阿弥陀经要解 《佛说阿弥陀经要解》第32集

请打开《讲义》第五十八页，「遥远即到疑」：

五、遥远即到疑

问：西方去此十万亿土，何得即生?

这个地方是说明距离的疑惑：「西方」国土距离我们有「十万亿佛土」这么的远，临命终的时候，怎么能够马上往生呢?蕅祖的回答：

答：十万亿土，不出我现前一念心性之外，以心性本无外故。又仗自心之佛力接引，何难即生。如镜中照数十层山水楼阁，层数宛然，实无远近，一照俱了，见无先后。

我们之所以往生，这当中主要有两种的力量：第一个「十万亿土，不出我现前一念心性之外，以心性本无外故。」第一个就是我们现前一念心性的自性功德力不可思议，心的力量不可思议。我们的念头一动，就能够到十法界，说这个心的力量不可思议。其次，「又仗自心之佛力接引，何难即生?」其次呢，弥陀的本愿功德力不可思议，本愿的摄持，佛力不可思议。

这当中讲出一个譬喻：「如镜中照数十层山水楼阁，层数宛然，实无远近，一照俱了，见无先后。」我们往生极乐世界的情况，就像「镜」子去「照数十层山水楼阁」，在空间上「层数宛然，实无远近」，在时间上「一照俱了，见无先后」。换句话说，这个时空对镜子是无障碍的，关键在你跟镜子是不是相应。换句话说，这个山水，它一定要在镜子的前面，你把这个山水放在镜子的后面，怎么照也不能够出现。就是说它的关键不在时间的先后、也不在空间的远近，你一定要把它放在镜子的前面，它就能够显现。

我们往生净土亦复如是，关键还不是十万亿佛土、二十万亿佛土，不在距离;而是你内心当中，是不是能够成就这样的资粮、成就这样的因缘，跟弥陀的本愿能够感应道交，关键在这个地方。所以蕅益大师把它合法：

从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐亦如是。其土有佛号阿弥陀，今现在说法亦如是。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土亦如是。当知字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。

这句话，蕅益大师讲得很有力量。感应道交这件事情，这个「十万亿佛土」依报的「极乐」世界「亦如是」;正报的「阿弥陀亦如是」;乃至「临命终」的时候「弥陀」的「现前」，我们众生的「往生亦如是」。而这些都是「海印三昧、大圆镜智之灵文也」。

这个「海印三昧」跟「大圆镜智」，都是说明我们这一念所谓的自性清净心，或者讲现前一念心性。不过古德解释「海印三昧」，偏重在「理具」，这个「海」具足无量无边的宝，偏重在理具;「大圆镜智」偏重在「事造」，它偏重在显现这一部分;这个「海」偏重在含受、理具这一部分。前面的话，实在是佛陀的清净心所流露出来的真理「之灵文」。所以说佛法的缘起观，是建立在现前一念心性的基础之下，所谓的万法唯是一心。

过去天主教有一个神父，他说《圣经》他越研究，他的信心越动摇。我们可以看得出来，这个神父他的心很细。就是说虽然天主教他们归依上帝，他们也是一种归依的心情;我们净土法门讲归依阿弥陀佛：但这两个的内涵是不同的。因为天主教他们所归依的上帝，是离开这一念心以外，有一个常一主宰的、有自体的上帝。所以他整个归依在操作的时候，是明显的心外求法，那心是向外的。

我们大乘的净土法门，讲到十万亿佛土不离开我现前一念心性，蕅益大师一再的强调：这个阿弥陀佛不离开我现前一念心性之外，与我心性本无外故。就是说阿弥陀佛在哪里?他存在我们的心中。所以我们在归依的时候，我们的心情是回光返照的。所以这是一个不同的方向。这外道在求归依的时候，他的心是向外的。我们净土人在归依的时候，我们愈归依内心是愈寂静。你这个心向外，你愈归依心是愈扰动的，你的方向不同。

所以我们说：这个人会怀疑十万亿佛土不能去，这个人一定是初学者。一个老修行人，他把佛号念到有功夫的时候，即使他没有明白教理，他讲不出个道理;但是他一定肯定他能够往生。

就是这个念佛法门你愈深入以后，我们讲：阿弥陀佛为什么活在我们的心中?这句话我们怎么体会呢?我想我们每一个人在念佛的时候，我们遇到逆境的时候，我们每一个人都会念佛;而且你多多少少都会感觉到：的确佛陀已经帮你化掉很多灾难，每个人多多少少都有这样的体会。

但是你在这几十年的念佛当中，你会有一个经验，就是说你每一次念佛，佛对你的加被都不一样。你越专注，佛对你的加被越大。这表示什么?假设佛是离开你的心中有独立的体性，他每一次对你的加被应该都是一样的，因为他是这么真实独立的自体!你每一次跟他接触，他给你的力量应该都一样!但事实上不然。他给你的力量，要看你当时的虔诚、专注。可见得佛不离开我们一念心中。之所以为什么我们每一次不同的心态，我们所接受到的佛力加被会不一样，这表示佛不离开我们现前一念心性，他不能够离开我们心的因缘。

我们一个人念佛慢慢上路以后，你内心当中就会想出蕅益大师这句话：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐亦如是;其土有佛号阿弥陀，今现在说法亦如是。」你就会肯定的讲出这一句话出来，往生极乐世界你不是问题。

因为真理它是禁得起锻炼的，它是一个真实的相貌，你不断的去修行，你跟真理愈接近，你会觉得这句话是真实的。一个违背真实相的道理，你越修行，这个错误的思想颠倒会愈明显。

所以你看蕅益大师讲出这句话：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前;是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土，亦复如是。」这个都是「海印三昧、大圆镜智之灵文也」。这个是佛陀大智慧的清净心，所流露出来的真理。整个极乐世界的依正庄严，原来不离开我现前一念心性，这距离不是问题。关键的是：你是不是跟弥陀相应，这是个关键。这个地方是破除我们对距离的怀疑。

六、二行差别疑

问：持名判行行，则是助行，何名正行?

执持名号它是「行行」，信愿是「慧行」。一般行行是偏重在事修，属于定门;慧行是属于慧门，是属于正行。这样子讲，持名应该是助行了，怎么说是正行呢?看蕅益大师回答：

答：依一心说信愿行，非先后，非定三。盖无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。

我们刚开始在栽培的时候，应该是先有信心，我们相信这句名号具足三力不可思议，就是我们在念佛的时候具足三力不可思议，相信我们一定能够仰仗弥陀的名号，使令业障消除、福慧增长，使令我们临终蒙佛接引、往生西方。有这样的可能性以后，我们才进一步的去厌离娑婆、欣求极乐，乃至于执持名号。就是这个信、愿、行在生起的次第，你的确能够前前引生后后。但是当这三个资粮同时操作的时候，就没有所谓的先后，这三个就不能分割了，离开一个，两个都不能成就。

今全由信愿持名，故信愿行三，声声圆具，所以名多善根福德因缘。《观经》称佛名故，念念中除八十亿劫生死之罪，此之谓也。若福善不多，安能除罪如此之大。

这句话的大意是说：「信愿」是偏重在一种理观，一种理观、一种智慧的抉择;「持名」是偏重在事修，它是偏重。但是这两个在操作的时候，是互相影响的。就是说你为什么会坚持去念佛?因为你有信愿的引导。信愿的引导，使令我们能够万缘放下、死心塌地的念佛。我们念佛以后，又增长我们的信愿，我们更能够肯定这是一个事实：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，亦复如是。」经过你实际的操作以后，真理毕竟是真理，禁得起锻炼，你会对这件事情更加相信。所以信愿引生持名，持名加强你的信愿，这两个是不可以分开的。最后：

七、能除罪否疑 分二

平日除罪疑

问：临终猛切，能除多罪，平日至心称名，亦除罪否?

我们临命终的时候，内心非常的至诚恳切，能灭「除」众「多」的「罪」业;那平常「至心称名」也能够「除罪」吗?平常我们在佛堂念佛也除罪吗?看蕅益大师回答：

答：如日出，群暗消。称洪名，万罪灭。

蕅益大师这个文词写得好。蕅益大师一开始先作一个譬喻说：这个太阳一出来的时候，所有的黑暗都消除掉了，太阳有对治黑暗的功能。这个意思就是说：「称洪名，万罪灭。」这个佛号亦复如是，它有对治罪业的功能。你这佛号一现前的时候，「万罪灭」。基本上光明跟黑暗是不能同时存在的。这个人为什么会有黑暗呢?因为他没有光明。这个人为什么罪障重呢?因为他心中没有佛号，心中没有佛，就是有罪障。所以「称洪名，万罪灭。」再看：

散心除罪疑

问：散心称名，亦除罪否?

至心称名能够灭罪，如果我们「散心」念佛，一方面念佛、可也是一方面打妄想，一方面打妄想、可也是一方面念佛，这样子能够破除罪障吗?看蕅祖的回答：

答：名号功德不可思议，宁不除罪，但不定往生。以悠悠散善，难敌无始积罪故。

我们散乱心念佛，也能够除罪;但是因为你内心当中，你这个佛号对烦恼没有调伏的功能，所以净业不成就，就不决定往生。能够灭罪，但不保证往生。因为「悠悠散善」这个散乱的善业，很难抵抗「无始」的罪业。

当知积罪假使有体相者，尽虚空界不能容受，虽百年昼夜弥陀十万，一一声灭八十亿劫生死，然所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土。唯念至一心不乱，则如健人突围而出，非复三军能制耳。

如果我们今天在念佛的过程当中，没有加上「信、愿」这两个理观，只是事修，我们看，假使把信愿这两个观慧拿掉，就是持名的话，这样的灭罪情况，就是说你无始的「罪」业如果「有体相」，「尽虚空界不能容受」。你用一「百年」的时间，这一百年还不是空过，「昼夜弥陀十万」，一天念十万声佛号，每「一声」佛号都「灭八十亿劫生死」重罪;但事实上跟你所「积」的罪业比较呢，「所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土」，所灭的罪还是有限。

就是说假设你这句佛号没有真正的信愿具足，你只是嘴巴念佛号，事修;那你所灭的罪，饶你「昼夜弥陀十万」念一百年，所灭的罪还「如爪上土，未灭罪如大地土」。你一定要念到一心不乱，这个时候「则如健人突围而出，非复三军能制耳」，这解脱生死。

所以这个地方的「一心不乱」，其实我们在看这个一心不乱的时候，要注意「不乱」这两个字。「一心」是不难的，我们每一个人都有可能在五分钟、十分钟，乃至一个小时，把这个佛号念到「一心」，心一境性，这不难。但是要达到「不乱」，不为烦恼所乱、不为见思烦恼所乱。

我们可以这样子讲：「一心」是生善义，「不乱」则破恶义。就是说你为什么不为烦恼所乱?表示你已经有对治烦恼的力量。因为我们烦恼一定会活动的，生死凡夫哪有人不起烦恼的!但是你为什么在念佛的时候不为烦恼所乱呢?他为什么会被烦恼所乱?就是他没有这个理观，他对这个烦恼没有对治的力量。所以为什么祖师大德在念佛的时候强调：

「以折伏现行烦恼为修心之要务」

重要的事务。所以你不能只是一路念佛，你要看看你这个佛号是不是能够折伏现行烦恼，所以关键还不是在「一心」。就是说你这种一心的境界，是不是能够对治见思烦恼?不乱，不为烦恼所乱，关键在这个地方。这个地方是决定往生的关键。至于灭罪，每一句佛号都能够灭罪，是的。但是你要能够往生，那一定要达到一心而且是不乱。是这个意思。所以灭罪跟往生，这两个标准就不一样。

然称名便为成佛种子，如金刚终不可坏。

就算你是乱也无所谓，它毕竟也是一个「成佛」的「种子」，譬如「金刚」宝石，它「终不可」破「坏」。下面引证：

佛世一老人求出家，五百圣众皆谓无善根。佛言：此人无量劫前为虎逼，失声称南无佛。今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。由此观之，《法华》明过去佛所，散乱称名，皆已成佛，岂不信哉。

这个地方是说明：假设我们信愿没有具足，还没有念到一心不乱，但是这个念佛还是一个未来成佛的种子。这以下引证。

这引证是说：佛在世的时候有一个「老人」家，他从工作中退休下来，就住在家里面。子女看到他这老病的身体，一天到晚住在家里面不工作，就嫌弃他。嫌弃他，这个老人很伤心啊说：我一辈子为了工作、为了家庭，年纪大了，子女不孝，就跑到僧团求出家。求出家，阿罗汉他也不须要你填什么资料，他一入定就知道你这个人有没有善根。舍利弗尊者先看：唉呀!这个八万大劫跟三宝都没有结缘，所以这个人度你出家也没有用，就不度他出家。如是的次第，「五百」个阿罗汉都没有度他，就在僧团外面哭。

佛陀从外面回到僧团来，看到他明知故问说：你发生什么事啊?说：我要出家，五百个阿罗汉都不同意我出家。佛陀就带他进来，命令目犍连尊者剃度他。剃度以后，这个老人家年纪大了，心中的妄想就比较重。人世间打滚得多，打坐的时候不是昏沉就是掉举、不是掉举就是昏沉。

这个时候，目犍连尊者有一天就用这个神通力，带他到大海的旁边这个河岸，看到一条大鱼的尸骨。他说：你知道吗，这是你的前生。你前生是一个大鱼，被这个渔人抓到以后，万刀杀死了，这个肉都被吃光了。为什么呢?因为你过去生曾经做过国王，这做国王杀业太重，所以做着鱼来偿还。但是你这个罪业还没有偿还完，你今生再不努力啊，你继续要到三恶道去。这个老人家一听，非常惊怖，看到他过去生做大鱼，回来以后就精进了。

一个人啊，我们讲心力不可思议，什么事情就是怕你心力提起来，心力一提起来的时候，就触动了他的善根。他过去生曾经是一个柴夫，到山中砍柴的时候，遇到老「虎」的「逼」迫跑到树上，老虎要去咬树的时候，他称了一声「南无佛」。那他精进用功，就触动了最初的善根，就证得阿罗汉果，在今生成就阿罗汉果。

所以这样的一种念佛思想，跟《法华经》的思想：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。」释迦牟尼佛说：在过去佛当中，曾经在寺庙当中以散乱心称念佛名的，现在都已经成佛道了。这个是说明成就佛道的因缘，就是这样子栽培下来的。

这句话的意思，我们把它分成两部分。这句佛号啊，在我们心中操作，对我们可能会有两种的功德出现：

第一个就是你还没有念到一心不乱，你虽然念佛，但是你可也没有具足信愿，你还是贪恋娑婆世界，对佛号的信心还是相信怀疑、怀疑相信，没有真实的信愿具足。这句佛号你念的时候，这句佛号对你来说，就是所谓的「散称为佛种」。就是你这句佛号，为你未来成佛的因缘，先种下一个种子。就像说你种这个苹果，你现在不能吃，以后才吃到。你先把这个种子种下去，你种这个苹果的种子，你现在吃不到，这第一种，就是信愿不具足，「散称为佛种」。

第二个「执持登不退」，这个佛号在你心中操作的时候，你可是信愿具足，有事有理。一方面对佛号专一相续的安住，一方面信愿持名深信切愿，这心中这两道的光明现前，相信发愿、发愿相信。这一句佛号，让你今生就能够得到利益了，执持登不退，你今生就能够解脱生死。

蕅益大师这一段就是讲这件事情，就是念佛人分成两类：一个是念到一心不乱，一个是没有一心不乱。这个时候有两种差别的功德：一个是为未来种下一个成佛的因种，一个是今生就能够成就三不退。这是「破疑」，这是本科(丙一正示无上因果)的第二段。看最后一个「诫劝」：

伏愿缁素智愚，于此简易直捷无上圆顿法门，勿视为难而辄生退诿，勿视为易而漫不策勤。勿视为浅而妄致藐轻，勿视为深而弗敢承任。

蕅益大师很诚恳的说：希望所有的出家、在家，通达教理的、不通达教理的，对于信愿持名的法门，它的下手至「简易」、至「直捷」，它果地的功德最「无上」、最「圆顿」。

你对这个法门，不要把它看做太「难」，它讲一心不乱、信愿具足，这何等的难!而「辄生退诿」;你也不要把它想得太简单，反正临命终等人助念，「而漫不策勤」。「勿视为浅」，这句佛号太简单了，我要找一个更深妙的法门，我这个人的个性就是要修复杂的，我要观想、观像。「勿视为深而弗敢承任」，这个佛力的境界太深了，不敢承当，我还是观我的五蕴身心，这个比较简单。破除我们对净土一种难、易、浅、深的四种障碍。总结：

盖所持之名号，真实不可思议。能持之心性，亦真实不可思议。持一声，则一声不可思议。持十百千万无量无数声，声声皆不可思议也。

所以说这个净土法门，的确是一个不可思议的解脱法门。「不可思议」这句话就是说：你这个人布施、持戒，下辈子成就了一个诸天的可乐果报。诶，这件事情可思议，因为你布施、持戒嘛!你有这个因地、有这个天上的果报，这是很容易理解的。说你这个人临命终的时候念了一句佛号，往生到极乐世界，那是一个什么境界呢?那是一个广大无边的依报国土、那是一个长远无尽的正报寿命，的确不可思议。你说你因地这么少，你怎么念一句佛号，那个声音不是很短暂吗，为什么短暂的因地，有这么广大的功德呢?这件事情不可思议。

所以蕅益大师后面会讲到。我们如果不能破除小大的这种执取，我们总是认为：你的因地这么小，果报这么多?有这种小大的执取啊，你很难把佛号念好。所以它这种念佛是华严的思想，一为无量、无量为一，小中现大、大中现小。

这个不可思议的关键在什么呢?

因为你所念的名号，这个万德洪名、这句佛号虽然它是小，但是你可知道这句佛号是什么意思吗?这句佛号是无量光、无量寿，它具足无量光的功德、它具足无量寿的功德，所念的佛号不可思议。这不是小跟多的问题，这是功德的问题，小东西也可以具足大功德的。我们这一念心也的确不可思议，不管我们愿不愿意承当，我们这一念心也具足无量无边的德能，能念的心也不可思议。两个不可思议的东西一接触啊，所以也就是「持一声不可思议，持百千万声不可思议」。

我们刚开始，也不妨先从事持下手，因为这个心性的功德力不可思议啊，的确不容易理解。如果我们对大乘经典，对《法华经》《华严经》这种一心的思想，没有长时间的熏习;我们经常观察我们这一念心，经常起烦恼(诃──)，观久了对自己都没有信心。观我们这一念心，它不是起烦恼、就是业障，从来没有看到这一念心有什么功德相貌。(诃──)对自己就会产生像印光大师说的：唉呀!我是业障凡夫，绝不能仗自力断惑证真，了生脱死。

不过慢慢慢慢的，你烦恼淡薄以后，你再去读《法华经》，你会有不同的感觉，你会知道你这一念心就像莲华一样，含摄无量无边的功德在里面。

所以我们刚开始不妨从事持，先相信弥陀的名号不可思议。但是慢慢的，你念佛的时候你总是会增长，因为这个佛号在你的心中运转，清珠投于浊水，浊水不得不清;佛号投于乱心，乱心不得不佛。慢慢的你这个业障消灭了以后，你心的堪能心强，你再来看《大正》经典，那你感受会不一样，你就敢承当：「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」这句话你就敢承当。慢慢慢慢你就能从事持转成理持。我们不妨有这样的次第。

丙二、重劝

这个是「正示行者执持名号以立行」的第二科，前面是「正释无上因果」，这是「重劝」。这个「重」就是重复、再一次的劝我们要发愿以往生净土，这是第二次的劝我们。看经文：

舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

佛陀讲完这个无上因果以后，又招呼了一声「舍利弗」说：「我见是利」。这个「我」是谁?「我」是大智慧光明的佛陀，「我」亲眼看到净土这种殊胜的利益，我才会说出这样的话，我才敢讲出前面的无上因果。佛陀会抉择出一个无上因果，他也不是凭空想象的，他的确是看到的、的确是亲证的。所以再一次的劝勉我们：「若有众生，闻是说者」，若有众生听到净土这样的殊胜因果，你应该要发愿「生彼国土」。

关于这一点，我们看蕅益大师的注解。先看「正释」：

正释 分二

「正释」分两科：第一个「约理圆释」，第二个再「约事确释」。从道理上说，先解释「我见是利」：

约理圆释

我见者，佛眼所见究尽明了也。是利者，横出五浊，圆净四土，直至不退位尽，是为不可思议功德之利也。

「我见」这个「我」指的是「佛眼」，当然「佛眼」是大智慧光明眼。「佛眼所见」是「究尽明了」，没有任何的差错。佛眼睛所见的事情，都是一个现量的境界。佛陀从来没有作任何的猜测，佛陀的心中没有任何的比量，佛陀所想的、所说的，都是现量境、都是现量境，佛陀不作任何的猜测──这个是可能、或许、大概是，佛陀不会有。佛陀演说的每一件事，佛陀说如果这件事情还不明确，佛陀会默然。比如说这个人会到哪里去?他的业还不决定之前，佛陀不会表达任何意见;但是佛陀只要讲出来：这个人七天以后会死，这件事情决定了，只要佛陀讲出来，这件事情决定了。所以佛陀见到这种功德利是究竟明了，没有任何差错的。

佛陀是见到什么利益呢?这净土的利益：

第一个「横出五浊」，这个是强调他力门。就是我们要离开三界，要靠自己断惑的;这个地方是带业往生，横超三界，这是第一个利益。第二个「圆净四土」，这个是强调「诸上善人聚会一处」;「直至不退位尽」，这个是讲圆证三不退，「众生生者，皆是阿鞞跋致」。

这个就是所谓的他力门果地教，这件事情是「不可思议」的「功德利」益，这是不共于其他的法门。这样讲「我见是利」是比较开阔的、比较圆满的解释。另外一层解释「我见是利」，是约临命终，看蕅益大师。「约事确释」这当中分两科：「明仗自力之难」，第二个「明仗他力之易」。看我们自力的情况：

复次是利，约命终时心不颠倒而言。盖秽土自力修行，生死关头，最难得力。无论顽修狂慧，懡㦬无功。即悟门深远，操履潜确之人，倘分毫习气未除，未免随强偏坠。永明祖师所谓十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。此诚可寒心者也。初果昧于出胎，菩萨昏于隔阴。者［这］里岂容强作主宰，侥幸颟顸。

「我见是利」，蕅益大师说这个「是利」，也可以约着临「命终」的时候「心不颠倒」来说。就是说「心不颠倒」是有佛力的加被，而达到心不颠倒，这个也是功德利益。这怎么说呢?「盖秽土自力修行，生死关头，最难得力。」就是我们自力的修行，我们平常这一念心，身体健康，果报体不障碍我们，也没有老病死来障碍我们，身体健康、心情也愉快，心中也没有烦恼。我们内心当中也可能会有一段时间，三障暂时不现前。我们就在这个冷气的大殿当中，我们这一念心也会去思惟甚深的法义，跟一切法毕竟空的真理相应，也可能。

但是到了临命终的时候，就不行了。这怎么回事呢?这临命终的境界，跟平常在冷气房的情况不一样。(哈哈)在临命终的时候，《瑜伽师地论》上说：我们的内心有三种状态：

第一个是明利心(明了的明，利益的利)，这个时候的明了性很强，但是他极度的散乱，就是乱心位，你控制不住，这种散乱不是我们一般的散乱能够比的。怎么个散乱法呢?明利心的时候，你一生的善恶业力一直起现行，你根本控制不住，就像泉水一直流出来一样。你小时候做过什么事、长大后做过什么事，你本来都忘了一乾二净，到了临命终的时候，可是原原本本的现前，像看电影一样，善恶业力一时现前，这个时候你极度的散乱，在《成唯识论》说这个叫乱心位。这种你控制不住的。如果一个人能够念佛往生，应该在明利心的时候就要成就了，因为这个是最好念佛的时候。

如果在明利心的时候，你没有把佛号提起来，明利心过去以后，下一个就是昏昧心。这个时候，一个人开始正式死亡，你的诸根开始败坏、你的心识开始昏昧。你可能是耳识失去功能，耳朵听不到声音，外面任何的讲话声你听不到了;或者眼识失去功能，看不到外面的境界;这前五识次第的破坏、昏昧。这个时候，你真的感觉到你要死亡了。一般人在昏昧心的时候，会生起一个痛苦。

这个痛苦怎么回事呢?就是你那个生死的业力，要推动你去离开你的果报体;但是你内心当中那无始的爱着啊，你执取这个果报体：诶!这个果报体我已经用了几十年了，这个房子好歹不管破旧，这个家总是住了几十年了，你要把我拉出来!就如生龟脱壳，就是这个业力要把你的神识从果报体推出来的时候，你有一种痛苦的感受，很辛苦。就是在这个昏昧心的时候，你正式死亡的时候，有这样的痛苦。

到了昏昧心过去了，下一个剎那就入梦觉。梦觉的时候，第六意识全部不活动了，就像一个人睡觉不做梦的时候，完全没有知觉了。这个时候，全身开始冰冷了，第八识也逐渐要离开。如果这个人善业起现行，就往生到人天的可乐果报，他的身体是从脚部开始冰冷起，从下面往上冰上来。如果这个人是恶业起现行，要到三恶道去，这个罪业是一个沉重性的，这个时候他的冰冷情况，是从头部开始往下冰冷起。梦觉的人，他跟外面的境界完全不能接触，前六识完全不活动。

梦觉过了就中阴身，中阴身就像三尺高的众生，他的果报体相似于他后来的果报。如果这个人是要做一只牛，这中阴身看起来就像牛一样，七天一死，最多七次，最多七七四十九天，一定要投胎。

所以我们临命终的时候，不管你是明利心极端的散乱、不管是昏昧心极端的昏昧，你的功夫都提不起来。因为那是一个强大的水流，你一生的善恶业现前的时候，那是一个强大的生死流，这生死关头最难得力。不要说平常「顽修狂慧，懡㦬无功」，就算是「悟门深远，操履潜确」，这解门的深远，行持的「操履潜确，傥分毫习气未除，未免随强偏坠」，这业力啊随强的业力先投胎。

所以「永明祖师」说「十人九蹉路」，永明大师做这个四料简：「有禅无净土，十人九磋路;阴境若现前，瞥尔随他去。」「有禅无净土」这个「有禅」这句话是什么意思呢?这个「禅」是指明心见性，如果你没有明心见性，你还没有资格称为「有禅」。即使你是一个明心见性的人，但是你没有佛力的加被，临命终的时候，还是「十人九磋路」。「阴境若现前」，临命终的时候，「瞥尔随他去。此诚可寒心者也!」所以「初果昧于出胎，菩萨昏于隔阴，者里岂容强作主宰，侥幸颟顸。」所以我们在临命终的时候，面对无始的生死业力现前，这个地方是作不了主的。那么怎么办呢?

唯有信愿持名，仗他力故，佛慈悲愿，定不唐捐。弥陀圣众，现前慰导，故得无倒，自在往生。

念佛人就不同，因为他在念佛的当下，有这个「仗他力故」，弥陀本愿功德的加持。我几年前到正觉精舍，去拜访一个老和尚叫了一长老。了一长老过去是亲近倓虚老和尚，他曾经做个倓虚老和尚的侍者。他说倓虚老和尚，他是一个讲经的法师，也盖了很多寺庙。他老人家本身是念佛的，但是他思想很开放，他的道场你参禅也可以、修什么法门都可以，所以他的道场当中有参禅的有念佛的、有念佛的有参禅的。

他说他印象最深刻的一件事情就是：他亲眼看到两个人往生，在旁边从头看到尾。第一个就是里面很有名的开悟禅师。说这个禅师很小就出家了，打坐的功夫非常好，他不但是「悟门深远」，他盘腿的功夫也特别好，他一盘能盘好几个小时。他临命终的时候生病，当然人死亡之前都会生病，他说他本来的心情是想坐着往生，他就坐在一个禅椅上。当然禅宗的人哪有什么往生助念这件事情，人一定要靠自己。他在这病痛当中，坐了几个小时以后，身体实在受不了，身体的病痛、身体的散乱昏昧，色身的病痛实在是没有办法，到最后也只好躺下去。我听了一长老说：他的眼神还是有一点罣碍、还是有一点病痛。最后还是没有办法坚持坐着就躺下去。

反观倓虚老和尚就不同。他说：倓老本身是一个法师，他哪有时间打坐!倓虚老和尚在临命终的时候也是有生病、病痛，后来就不吃东西了。但是念佛人他有什么差别呢?了一长老说：他非常明显。他说：开悟长老跟倓虚长老临终的时候，病痛的相貌是差不多;但是这倓虚长老在念佛的时候，他这个佛号一现前的时候、大家助念的时候，很明显这个脸色就开始改变，本来有点痛苦的，就转成很安祥，乃至念到最后的时候，整个脸非常的红润，还带一点光彩。到最后临命终的时候，倓虚长老还特别的双手一举，要侍者把他扶起来。结果大家把他扶起来，他就半躺半坐往生。

了一长老说：他亲眼看到这两个，从头看到尾往生，他就很清楚一个人仗自力跟仗他力的人差别有多少。他说：事实上他们那时候的那一个道场，开悟长老的修行是大家公认的，不管是悟门深远、操履潜确，那是一个真实的修行人。但是临命终的时候，生死关头最难得力，的确不容易、功夫不得力。因为你短暂的几十年，跟你无量劫的生命所积集的罪业，怎么能够比呢?因为倓虚长老是念佛人，他不同，「唯有信愿持名，仗他力故。佛慈悲愿，定不唐捐;弥陀圣众，现前慰导。故得无倒，自在往生。」所以这个地方值得我们注意，你临命终的时候，你念佛人有佛力的加被，在这个地方。

佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事，所以殷勤再劝发愿，以愿能导行故也。

是这个意思。好，我们看：破情

问：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛为胜，何也?

既然「是心作佛、是心是佛」，我们应该直接观照我们现前一念佛性，为什么念阿弥陀佛呢?这刚刚也讲过了，我们稍微把这个文疏通一下：

答：此之法门，全在了他即自。若讳言他佛，则是他见未忘。若偏重自佛，却成我见颠倒。

这个念佛法门偏重在自他不二，就是佛跟心的体性是不二的。如果你一定要说离开现前一念心性有一个「他佛」，你就是「他见未忘」，心外求法。如果你「偏重自佛」，便「成我见颠倒」，便成自然外道。

又悉檀四益，后三益事不孤起。倘不从世界深发庆信，则欣厌二益尚不能生，何况悟入理佛。唯即事持达理持，所以弥陀圣众现前，即是本性明显。往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身。不由他悟，

所以说要点是「即事持」而「达理持」，「弥陀圣众现前，即是本性明显。成就慧身，不由他悟。」假借弥陀的因缘来开显我们的自性佛，这才是真正的理事无碍，我们不偏理、也不偏事，有事修、也有理观，是这个意思。最后

总结

法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见。唯马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底担荷得去。其余世智辩聪，通儒禅客，尽思度量，愈推愈远。又不若愚夫妇老实念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙也。我见是利，故说此言，分明以佛眼佛音，印定此事。岂敢违抗，不善顺入也哉！ 二正宗分竟。

说这个净土「法门」的确是「深妙」。你说你这一念心去操作佛号，一句弥陀念诵听，这当下就能够出现三种力量：心力不可思议、法力不可思议、佛力不可思议，这的确是深妙不可思议。在这个不思议的当中呢，息灭「一切」的「戏论」，也「斩尽一切」的「意见」。这样的一种境界，只有法身菩萨──「马鸣菩萨、龙树菩萨、智者大师、永明菩萨」这种法身菩萨，才能够「彻底」的「荷担」，我们凡夫主要是靠仰信。

但是念佛法门最怕的是谁呢?就是「世智辩聪，通儒禅客」，这些大禅师，在那个地方「尽思度量，愈推愈远」，在那边打妄想。这样子还比不上「愚夫愚妇」，他虽然是事持：我是业障深重的凡夫，绝定不能仗自力断惑证真，了生脱死;信阿弥陀佛有大誓愿，一定能够救拔我们。他虽然事持，但是迟早要「潜通佛智，暗合道妙」。

所以这个净土法门，最怕偏空的学者，它还不怕你着有，最怕偏空。因为它这一个殊胜的无上因缘啊，就是在你的生命当中，佛陀明确的指出一条道路。我们讲我们这一念心，有很多因缘。你内心当中是依止什么轨则，它就会出现什么样的结果。而释迦牟尼佛「我见是利」，明白的讲出这个因缘，现前了，这么好的因缘，你内心当中只要遵循着信愿行的操作，你临命终的时候，弥陀现前。释迦牟尼佛跟你讲得很明白，但是有些偏空的人就是不相信。所以这个地方最怕这种「世智辩聪」跟「通儒禅客」。

所以为什么释迦牟尼佛讲完前面的无上因果以后，要讲出「我见是利，故说此言」呢?就是说「分明以佛眼、佛音，印定此事」，佛陀以大智慧的眼睛、跟大慈悲的音声，来证明这件事情的真实性，「岂敢违抗，不善顺入也哉!」所以这个地方值得我们注意。佛陀的慈悲，再一次的强调：「我见是利，故说此言。」

所以莲池大师他有一段开示很重要，我把它讲一下。莲池大师说：「著事而念能相继」，说你执事而修，但是你的念头能够相继，净念相继，「著事而念能相继，不虚入品之功」，你还能够往生极乐世界，品位低一点，但是至少往生了。

「著事而念能相继，不虚入品之功。执理而心实未明」，你执着空性，但是你还真的不明白即空、即假、即中的道理，你只知道这个空而已，还不知道妙用，「执理而心实未明，反受落空之祸」，反受落空之祸，你会错过一个这么殊胜的因缘，白白的错过了、当面错过了。好不容易得到人身，遇到净土法门的出世，净土法门这样一个修行的传承还存在;但是你却不去操作，这件事情啊，反受落空之祸。

这个地方是讲到「我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。」

好，我们今天就讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。