阿弥陀经要解 《佛说阿弥陀经要解》第31集

《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第五十三页：

舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

这一科是说明无上因果。这个因果的道理，我们从果报上来看，这个有情众生的果报体是有差别的。有些人在天上受用五欲的安乐;有些人在三恶道当中，受用刀山油锅的痛苦;有些的众生做蚂蚁，一天到晚就是不停的工作。这个众生世界的果报是有无量无边的差别。这个果报怎么来的呢?如果以外道的思想，基本上是两个思想：

第一个是认为这个果报体，是有一个常一主宰的大梵天，或者说是上帝，来决定这个果报的差别。说这个人是安乐、是痛苦，我们自己是作不了主的，由大梵天来决定我们的果报，所谓的邪因缘论。

第二种思想是无因缘论，说生命只是一个偶然，就像是树叶，莫名其妙吹来一阵风啊，就把这个树叶吹过来，这个树叶有时候飘往东边、有时候飘往西边，生命是没有任何理由的，它只是一个偶然。换句话说，生命只是一个偶然，也就没有所谓的过去、未来的相续相，因此生命就是「人死如灯灭」，就是这种境界。这个果报体的差别，完全没有任何理由，这个就是无因缘论。这两种邪因缘论跟无因缘论的思想，都是错误的、都是颠倒的。

佛法的思想说：这果报的背后是有它的因缘、有它的因地，这个因地就是业力。有各式各样的业力造作，就有各式各样的果报出现。这个地方，我们的本师释迦牟尼佛，他很慎重的说明一个无上的因果。基本上从这段经文当中，我们可以看到它无上的果，这样的一个果报体，是一个什么样的果报体呢?「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」说有些人临命终的时候，阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨现前，把他接到极乐世界去，受用这种清净庄严的国土，使令他拥有这么一个无量劫的正报寿命。这个果报体对我们凡夫来说，实在是太殊胜了，它超越了凡夫杂染的六欲，这个六界的果报，也超越了阿罗汉的偏空涅槃，有这么一个极乐世界依正二报的功德。

我们现在所关心的是：一个人之所以能够成就这样的果报体，他背后的因地是什么?这个地方我们看他的无上因，说：有一个「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛」，而「执持名号，若一日……若七日，一心不乱」，这是一个无上的因地。由于他念佛名号的因缘，临命终招感弥陀的接引，往生极乐世界。所以这个地方，佛陀他很严肃的说出：在整个法界当中，果然有这么一个殊胜的因果存在。你能够实际的根据这个因地去操作，你未来的果报，就会有前面所说种种依正果报的出现。这个地方就是「正示无上因果」，很正式的说明世间上有这个因果存在、有这么一个轨则存在的。

蕅益大师在解释这个无上因果，他把它分成两部分：假设我们因地念佛的时候，是念到事一心不乱，就是「伏除见思烦恼」，那我们临命终的时候，看到的佛是应化身佛，往生到凡圣、方便、有余国土;假设我们这句佛号在心中，念到能够破除无明，所见到的佛是报身佛，往生常寂光跟实报两种的国土，有这两种差别。

这段经文，蕅益大师的「正释」我们说过了，我们看第二部分的「破疑」，破除疑惑。破除疑惑，有几个问答的方式，破除我们对于念佛的疑惑。第一个「不必观想疑」：

破疑，分七。一、不必观想疑

问：《观经》专明作观，何谓不劳观想?

有人问：这「《观经》」当中，它主要的修学方法是「观」想念佛，观想极乐世界依正庄严。蕅益大师你刚刚在前面「正释」的时候说：这句佛号当下圆满具足，「不劳观想」、不必参究。为什么不劳观想呢?他提出这样的疑惑。看蕅益大师怎么回答：

答：此义即出《观经》，彼经因胜观非凡夫心力所及，故于第十三别开劣像之观。而障重者犹不能念彼佛，故于第**开称名之门。今经因末世障重者多，故专主第十六观。当知人根虽钝，而丈六八尺之像身，无量寿佛之名字，未尝不心作心是。故观劣者不劳胜观，而称名者并不劳观想也。

蕅益大师说：其实执持名号的法门，正是出自「《观经》」。怎么说呢?《观经》刚开始的时候，它引导我们这一念心，去观想极乐世界的依报庄严，宝树、楼阁、宫殿种种的庄严，乃至于正报的庄严。这个正报的时候，在这个第九观，所谓的「胜观」，「胜观」就是胜应身，观察佛的胜应身。它这个地方所描述佛的胜应身，是六十万亿那由他恒河沙由旬、六十万亿那由他的恒河沙由旬，这个身高。他的光明相呢?说阿弥陀佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千种光明，一一光明当中遍照无量众生摄取不舍。我们「凡夫」的「心力」，很难作这样的观想，太过于微细、太过于复杂。所以佛陀的慈悲，就在第九观讲过以后，在「第十三」观当中，又「开」出「劣像观」，所谓的劣应身，就是丈六八尺的比丘相，跟我们人长的高度差不了多少。这个是讲到佛陀的为实施权。

但是「而障重者，犹不能念彼佛，故于第**开称名之门。」虽然十三观当中的劣相观，已经很接近我们凡夫的情况;但是「障重者，犹不能念彼佛」。就是说当我们面对现实的时候，我们这一念心要去造作的时候，不管是在三宝的境界造作、或者是在各式各样的境界造作，我们的心中受到三层的障碍：第一个、烦恼会障碍你，你的昏沉、掉举会障碍你;第二个、你内心当中的罪业，这个罪业有扰动性，它会障碍你;第三个、你的果报体，老病死会障碍你，你身体的病痛，它会障碍你修观。所以我们根本就没有办法去作劣相观。所以佛陀慈悲，在十六观当中又「大开称名之门」，在第十六观当中告诉我们念佛名号，乃至十念，这第十六观，这是佛陀在《观经》施设的方便。

在本「经」当中，「因」为「末世障重者多，故专主第十六观」。本经当中，主要是强调持名，强调《观经》当中的第十六观，它的理由是：因为「末世障重者多」。我们既然会生在末法时代，我们的三障特别的重;但是没关系，「当知人根虽钝，而丈六八尺之像身、无量寿佛之名字，未尝不」是我们内「心」所造「作」的，也未尝不是我们内心所显现。所以「观劣者不劳胜观，而称名者并不劳观想也」。这句话的意思就是说：我们在修行的时候，我们在创造因果的时候，在大乘的思想说：妙因妙果，不离一心。就是说这个因果的成立，跟你内心的状态，有决定性的影响力。

比如说三归五戒的法门，这个归依佛、归依法、归依僧，或者是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这个三归五戒的法门，我们一般内心去操作这个法门的时候，它能够出现人天的果报。但是假设你能操作的心，是依止着菩提心、依止着一种大乘的正见，你以这样的心去操作三归五戒的时候，它所出现的是一个成佛的资粮，就不是人天果报。所以关键点就是「能操作的心」。

所以我们看密宗它的本尊相应的修行，也是这个意思。你看敦珠仁波切，敦珠仁波切在教我们修本尊相应的时候，他提醒我们说：你去观察普贤菩萨，你观察普贤菩萨，有些人把普贤菩萨想得很复杂：他这个福报大，作了很多的相貌、作了六牙白象、各式各样的庄严。有些人他心力羸弱，他只能把普贤菩萨想成一道白色的光明。敦珠仁波切说：这个都不是重点。你把他想得多么的微细，或者只是一个粗概的光明都好，重点在于你要能深信你心中所想的，他就是普贤菩萨的功德。假设你内心当中，你不相信你心中所想的相貌是普贤菩萨的化身，你想这个根本就不能成就本尊相应。我们这个地方念佛亦复如是，蕅益大师提醒我们：

重点不是说你去观想得多复杂，重点是你内心当中，跟这个法的相应性，感应道交。你去念佛的时候、你去观想的时候，你是不是真实的──内心对你的归依境，你所想出的这个佛的身像、佛的名号，你相信这句名号是总持弥陀的功德;你内心当中也真实的厌离娑婆、欣求极乐。而以这样的心境，来作观想、来作持名。关键在这个地方。

所以这个地方，蕅益大师说：你是观想念佛也好、观像念佛也好，重点在你一定要跟弥陀感应道交，关键在这个地方。你有本事，你心力强，你观想、观像，行;我们自己觉得业障深重，我们持名，也行。就是「契机就是妙法，治病就是良药」，把你的病治好就是良药。这个地方值得我们注意的就是你一定要信愿具足。不管你的归依境是用名号来代表、或者是身像来代表，都可以的。这个地方是我们所注意的、所注意的。再看第二点：

二、不必参究疑

这当中分两段：第一个「正破不必参究」，第二个「兼破不肯死心」。先看第一个：

问：天奇毒峰诸祖，皆主参念佛者是谁，何谓不必参究？

这当中有一个问题：明代的这些大禅师，比如说「天奇」禅师、「毒峰」禅师，这些都是临济宗的大德，他们提倡「念佛者是谁」。蕅益大师你为什么说「不必参究」呢?你这样子是不是跟祖师的思想相违背呢?

这个「念佛是谁」啊，他在念佛的时候，他这一念心在运用的时候，他的重点不是在这个「佛」字，他的重点是在这个「谁」字──「谁」在念佛?假借我们在念佛的过程当中，跟这一念心的活动啊，去观察这一念心的本来面目，是这个意思。观察我为什么能够念佛?从这一念心当中，一直观进去，观到他内心的深处──那一念真如本性，是这个意思，这是一个回光返照的功夫。看蕅益大师怎么回答：

答：此义即出天奇诸祖，前祖因念佛人不契释迦彻底悲心，故傍不甘，直下诘问，一猛提醒，何止长夜复旦。我辈至今日，犹不肯死心念佛，苦欲执敲门瓦子，向屋里打亲生爷娘，则于诸祖成恶逆，非善顺也。

「不必参究」这个思想呢，事实上跟「天奇」祖师是相随顺的。怎么说呢?因为祖师看到我们「念佛人」，不能够明白佛陀的「悲心」，佛陀出世的本怀是要开示悟入佛的知见。佛陀出世的目的，并不是显现他的神通、他的功德;而是假借种种的方便，引导我们每一个众生，能够好好的回光返照、好好的检讨我们现前这一念具足无量无边功德的心性。但是我们一般念佛人，只是心外求法。所以祖师慈悲，提出一个这样的公案：念佛是谁?目的就是「直下诘问，一猛提醒」，提醒我们：你在念佛的时候，你稍微注意一下「你为什么能够念佛」?哦!原来我有现前一念心性、有一念跟诸佛同体的一念心性。祖师大德是这样的心情，否则的话「何止长夜复旦」!我们怎么去停止无明的长夜?怎么去「复旦」?怎么去恢复我们本性的光明呢?

禅宗的根本思想，就是「即心即佛」。什么是佛?你这一念心就是佛。换句话说，我们讲一念的迷，就是生死浩然、就是众生，一念的悟就是佛，这是大乘的不二思想。禅宗它提出这样的公案，主要的就是说：你在念佛之余，你也不妨体验一下，你这一念心性，它的本性跟诸佛是无差别的，你不妨有这样的体验，这是禅净双修的意思。但是「我辈至今日，犹不肯死心念佛」，我们到现在还「不肯死心念佛」，还是在那个地方参「念佛是谁」啊!讲一个譬喻，就好象拿「敲门」的「瓦子」这个瓦片，拿到「屋里」去伤害「亲生」的爹「娘」。

这意思就是说：你在那个地方打妄想，念佛是谁?想了半天也想不出个所以然，增加你的妄想、增加你的生死业力，根本就不合乎你的真如本性，只有增加无明的势力。所以这个参禅的功夫，不是每一个人都适合的。所以你对「祖」师这样的一个心情、这样的用意，反而是「恶逆」，而不是随「顺」。因为祖师说「念佛是谁」，本来是对我们有所帮助，结果你在那个地方打妄想，反而是违背了真如佛性，在这个心中多一层的妄想。

这个法门有时是一时的对治，有时是恒常受持的法门，祖师有时是一时的对治一下，让你体验一下「念佛是谁」;但是如果你老是去注意「谁」字，那你就不是构成净土的正行。因为你老是注意这个「谁」字啊，你虽然嘴巴念佛;但是你对这个佛号没有信愿行三种资粮，完全没有。没有信心、没有往生的愿力、也没有一个行的专注力，你只是注意那一念心，这样子就违背了祖师的真实义了，是这个意思。再看第二段：

兼破不肯死心

进问：此在肯心者则可，未肯者何得相应?

一个「肯心」念佛的人，你这样子讲他当然就同意了;如果他不「肯」念佛，怎么办呢?

曰：噫，正唯未肯，所以要你肯心相应。汝等正信未开，如生牛皮，不可屈折。当知有目者，固无日下燃灯之理。而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬。大势至法王子云：不假方便，自得心开。此一行三昧中大火聚语也，敢有触者，宁不被烧。

蕅益大师说：就是因为你不肯「肯心」念佛，所以才告诉你前面的开示。就是说前面的话，是针对你不肯肯心念佛而说的。为什么呢?「汝等正信未开，如生牛皮不可屈折。」事实上你到现在还在那个地方参「念佛是谁」，表示你对于「即心即佛、是心作佛、是心是心」这样的信心还没有建立，这样的理解还没有成就。「如生牛皮不可屈折」，就是这个牛皮没有烤过，不能做皮鞋、也不能做皮带，什么功能都不能做。同样的一个牛皮，经过烤过呢，能够创造很多很多的功能。你这一念心那个法执、我执那么坚固啊，你参一辈子也没有效果。

所以「当知有目者，固无日下燃灯之理。而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬」呢?一个有眼睛的人、一个开悟者，他当然不可能在光明之下又去燃灯──念佛是谁，去找那个谁!念佛的就是你这一念心嘛，你这一念具足无量无边性德的这一念心性。所以你念佛的当下，你当下就是能念的心力本自不可思议、所念的佛号不可思议;你为什么要多一个「谁」，多出这个妄想呢?所以说你本来就是在太阳之下，又去燃灯，这不是头上安头吗?多了一个妄想。「无目者」，你不明白这一念心的功德不可思议，那也可以，你就观想「我是业障凡夫，绝不能仗自力断惑证真，了生脱死」，也是行的。所以说没有眼睛的人，也不必在「日中苦觅灯炬」。就是虽然你相信你是业障深重，但是你业障深重的这一念心，也真实不可思议;虽然你不明白，但是它的本来面目，还是具足无量无边的功德，虽然你不敢承当。说你是一个乞丐，你不敢承认你是大富长者的儿子，但是你还是大富长者的儿子，这个事实是不能改变的。

所以不管你开悟也好、不开悟也好，只要你真实的念佛，你内心的功德力就自然显现。所以引证，「大势至法王子云：不假方便，自得心开。」在这个《楞严经》上说：「若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。」不必假借其他的方便，换句话说，你能够好好的念佛，不必假借观想、参究，自得心开，这个是「一行三昧中大火聚语」，这样的法语像大火聚，「敢有触者，宁不被烧」!

我们如果注意一下，我们中国佛教的历史，中国佛教在南北朝的时候，它偏重在翻译经典。中国佛教真正的发扬光大是在唐朝。唐朝的佛教之所以发扬光大，是因为宗派的建立──八宗的建立。每一个宗派根据它的经典，抉择出他们宗派的修行方法。但是中国社会的动荡，每一个朝代的替换、战乱，慢慢慢慢很多宗派就没落了。唯识宗是第一个没落的，这个人材一雕零，这个法就没落了。唯识宗、三论宗、天台宗、华严宗，在唐朝以后就慢慢没落了。

到了蕅益大师明末的时候，可以说在八宗当中，如果我们注意一下佛教史，有两个宗派是一直不没落的：一个是禅宗，一个是净土宗。这两个宗派一直兴盛，从唐朝一直兴盛到明末，修行的人非常多，成就的大德也非常多。之所以这样子，禅宗跟净土宗的大德就有很多辩论的问题出现。

这个「念佛是谁」，其实这句话主要是禅宗的修行方法。我们在念佛的时候，我们是不会参究念佛是谁的。关于这一点，莲池大师提出了四料简，我们把它解释一下。莲池大师本身也是参禅开悟的，他提出四料简，来抉择参禅跟念佛的差别相。

他第一个问题说：「即心是佛，为何舍此念彼?」禅宗说：你这一念心就是佛，一念不生即如如佛，「即心是佛」，你为什么不好好的忆念你这一念清净心，要「舍此念彼」?你放弃了你现前一念的清净心，去念十万亿土的佛呢?为什么要这样子呢?禅宗的大德就提出这样的问题来问净土宗的大德，说「即心是佛，为何舍此念彼」?

莲池大师回答说：这个净土法门念这个佛呢，正是要开显你的自性佛。因为我们这一念心性，有无明的遮障不能开显，所以必须假借念佛的因缘，来开显我们的自性佛，所谓的「托彼名号，显我自性」。所以念佛正是有助于开显我们的自性佛。假设我们完全不假借他力的加被，那变成了执理废事。理上是佛，但事实上你内心当中有无量无边的烦恼障碍你、有罪业障碍你、老病死的果报障碍你，还是不能突破。理上是佛，事实上完全是凡夫的功能，他内心当中所表现的是惑业苦，那不是凡夫的功能吗?所以你说即心是佛，这样子是执理废事，这第一点。

第二个「为何不普遍的忆念十方诸佛?」好，我念佛可以啊，我应该像《华严经》的「法界观」，普念十方诸佛，普遍的求十方诸佛的加被，应该是这样子的!为什么我单单念阿弥陀佛呢?就提出这个问题。既然要求佛力的加被，来帮助我们破除障碍，应该普遍的念十方佛。

莲池大师回答说：「末世众生心思杂乱，令念一佛使心专一。」说这个「末世众生」啊「心思杂乱」，所以释迦牟尼佛慈悲，要我们专心的念一尊佛，使令我们内心当中容易专一、容易成就三昧，是这个意思。你普遍的忆念十方诸佛，对我们没有帮助的。你一定是要能够制心一处，才能够无事不办。所以普念十方诸佛，对我们没有好处，因为心思散乱，不能成就三昧啊，当然是不能够去破除无明。这个第二个。

第三个「佛佛可念，为何专念阿弥陀佛?」既然要专一的念一尊佛，为什么选择阿弥陀佛呢?我也可以选释迦牟尼佛、选药师佛，佛佛可念，为何专念阿弥陀佛?

莲池大师回答说：「以阿弥陀佛跟众生偏有缘故。」这个很重要。说十方诸佛的佛土，你要往生，你都必须凭你自己的力量解脱三界的业力，你自己去，有本事你自己去。十方诸佛的国土，只有阿弥陀佛的国土，「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，有这种境界──佛力的接引。这一点太重要，临命终的时候，佛力的接引，只有阿弥陀佛有这样的本愿。

比如说我们今天念一尊佛，念了一辈子，临命终的时候，这尊佛也没来，对我来说，不是违背我们的心情吗?因为他跟我们的缘非常的浅。他没有发这个愿，你一直念一直念，你根本就没有办法感应道交。这世间上的事情不是单方面的，你一直求他;但是他没有这样的心情，是没有办法感应的。所以因为阿弥陀佛跟我们众生特别有缘，他之所以有缘，是弥陀的本愿特别加被末世的众生，他有这第十八愿。这个地方就是因为有偏有缘的缘故，有弥陀本愿的加持力，所以我们专念阿弥陀佛，我们可以临命终跟弥陀感应道交。是这个因素，在十方诸佛当中，单单的举出阿弥陀佛。

第四个疑惑：「为何不忆念阿弥陀佛的功德跟相好?」既然我们今天要忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛的境界，阿弥陀佛有无量无边的功德，正报、依报的功德，阿弥陀佛有无量的相好，为什么单念名号呢?莲池大师解释：「以持名一法，于末世众生最契机故。」因为末世众生心的堪能性太弱了，只有执持名号这一个法门，最为契机，契合我们的根机。任何的时间、任何的地点都能够念。

好，这是莲池大师对于念佛法门的四料简，这样就一层一层的破除其他的一些疑惑。我们把莲池大师的这个四料简跟蕅益大师的这一段来看，就能够明白念佛的一个特色。我们再看：

三、宁保非魔疑

问：临终佛现，宁保非魔？答：修心人不作佛观，而佛忽现，非本所期，故名魔事。念佛见佛，已是相应。况临终非致魔时，何须疑虑。

临命终的时候，阿弥陀佛现前，谁知道这个佛是不是魔境呢？怎么知道这个是魔境呢？蕅益大师回答：「修心人不作佛观，而佛忽现，非本所期，故名魔事。」一般的次第法门，他就称为「修心人」。一般的自力法门，主要的是在观心，观照现前一念心性。他因地的时候，并没有「作佛」的「观」想；临命终的时候、或者平常的时候「佛现」前，这个「非本所期」，这因果不符。你因地没有念佛的名号、没有作佛的观想，在修行的过程当中，你怎么会有佛现前呢？这是严重违背了因果的道理，所以这个就是「魔事」。「念佛」的人，你因地的时候忆佛、念佛，果地的时候「见佛」，这是因果的「相应」，何「况临」命「终」的时候，它不是「致魔」的因缘，「何须疑虑」。

就是我们在修行的时候，不管我们修什么法门，他一个修行的方向，就是一个逆生死流。就是我们这一念心跟法门相应的时候，就在我们无量无边的烦恼、业力跟果报惑业苦的生死流当中，产生一种正念的力量出现。这样的一个力量，跟过去的生死流真妄交攻的时候，会有很多的境界出现。窥基大师提出一个方法，他说：我们在念佛的时候，假设有佛出现，怎么知道这真的是弥陀的现前，或者是魔境呢？窥基大师说：

你看到佛现前、或者看到莲华、看到各式各样的境界，你这个时候摄心，不要去攀缘它，摄心念佛，用这个佛号来锻炼它。假设你所现的境界是佛的境界，你因地的时候一直栽培这个佛号，那因果相随顺，他会更加的明显、更加的广大。假设它是魔境，你因地的时候用佛号来锻炼它，它会越来越模糊，因为因果不相符嘛。你因地念佛的时候，你所现的是一个魔境，这个时候你一直摄心念佛，它这个境界会慢慢消失掉，那表示是你一直的打妄想，突然间这个魔境插  进来了。就是你这个真金不怕火炼，你看看这个是不是真金，用火来锻炼它。

我们在修行亦复如是，你遇到境界，怎么知道这个境界是真实、是虚妄呢？你用佛号来锻炼它就知道、用佛号来锻炼。如果是魔境，它禁不起你佛号的锻炼、禁不起的。我觉得窥基大师这个开示很好，这个方法很好。

四、料简七日一念

问：七日不乱，平时耶，临终耶？答：平时也。

本经讲到「若一日……若七日一心不乱」，这个是约「平时」;如果是「临终」七日不乱，谁也不能往生!这个净土法门就不是三根普被了。

问：七日不乱之后，复起惑造业，亦得生耶？答：果得一心不乱之人，无更起惑造业之事。

如果我们平时「七日」一心「不乱」以后，再「起惑造业」，那这个人能够往生吗?蕅益大师说：「果得一心不乱之人」，决定不可能再「起惑造业」了。因为一心不乱，它的定义就是要伏除烦恼。一个净业要成就的人，你最起码的标准就是伏住烦恼。虽然不断烦恼，但是要能折伏现行烦恼，所以他不可能再起惑造业，因为他净业成就了。

问：大本十念，《宝王》一念，平时耶，临终耶?

就是说大本的《无量寿经》、或者是《念佛三昧宝王论》讲到十念、一念往生，这个是约平时呢?还是约临终呢?

答：十念通二时。晨朝十念属平时。十念得生，与《观经》十念称名同，属临终时。一念则但约临终时。

在经论当中讲到「十念」往生，这个十念是「通」平时、也通临终，这「通二时」。如果是「晨朝十念」，印光大师很强调的晨朝十念，这个是「平时」;如果是「十念得生」决定得生，这个是「与《观经》十念称名同，属临」命「终」，这个不同了。如果「一念」的话，一定是「约临终」的时候，一念往生，这个是约临终。最后：

问：十念一念并得生，何须七日？答：若无平时七日功夫，安有临终十念一念？纵下下品逆恶之人，并是夙因成熟，故感临终遇善友，闻便信愿。此事万中无一，岂可侥幸。《净土或问》斥此最详，今人不可不读。

有人就问：十念、一念都能够往生，为什么在本经当中，要保持一日、保持七日呢?要保持这么久的时间呢?不是十念、一念就可以了吗?「答：若无平时七日功夫，安有临终十念、一念!」这个临终的一念、十念是怎么来的呢?它也正是我们平时，若一日、……若七日的用功加行栽培起来的，是这个意思。乃至「下下品」的五「逆」十「恶」，这个五逆十恶，他平常根本不念佛，他不就是临命终的时候，遇到善知识的开示，他才念十念吗?他哪有平常的一日、七日呢?

蕅益大师回答：此人「并是夙因成熟，故感临终遇善友」，而且「闻便信愿」。说这个人他今生虽然没有念佛;但是他过去生是一个大乘善根的人，而且跟净土的因缘很深。怎么知道呢?因为你看他能够在临命终这么一个短暂紧要的关头，能够遇到净土的善知识现前，这个是多么不容易的因缘。临命终的时候，不就是很短的时间吗，刚好有善知识的因缘现前;而且又在临命终身心逼迫的时候，善知识几句简短的开示，就能够使令他发起信心、发起往生的愿力，所以这个地方「此事万中无一」。

这个净土法门是一个难信之法，我们真正能够对名号生起真实的归依，这个是不容易的。我们对于娑婆真实的厌离、对极乐世界真实的欣求，也不容易的。这个人却能够在临命终的时候，身心逼迫的情况下，短暂的几句话，就能够生起真实的信心跟愿力，这个都是宿世的善根成熟，「此事万中无一，岂可侥幸?《净土或问》斥此最详，今人不可不读。」

我们现在的台湾，有些人有一个毛病。什么毛病呢?就是他平常也不念佛，但是他心情是想往生极乐世界。他是什么想法呢?怕什么，反正临终再等人家来助念就好了。(哈──)不但是居士有这样的想法，很多弘法的法师，他也提倡这样的思想，这是一个非常危险的思想。所以蕅益大师说：

下品下生，他临终仰仗善知识的开导，而生起十念往生的，这种只能够增长我们的信心则可，不能当作榜样来修行的，这是一种特殊的个案、这是一个非常特殊的个案，你看「万中无一」，一万个找不到一个。所以我们在正常的情况下，一定要强调「若无平时的正念，绝无临终的正念。」这个是比较合乎正常修行的一个情况。

就是我们的念头是等流性，你一定是平常有这样的栽培，临终才有这个念头出现。当然，生命是无量的，谁知道你过去生栽培过什么念头?谁也不知道。但是你存有这个侥幸，可能你就会出差错!你一定要假设你是大乘善根的人(诃──)，会出差错，因为这种人万中无一。所以我们正常的修行、正常的弘法，你还是要按照正常的轨则。不管我们过去世是不是有善根，不管，根据正常的信、愿、持名来栽培，是这个意思。