阿弥陀经要解 《佛说阿弥陀经要解》第36集

请大家打开《讲义》第七十二页，这一段我们看蕅益大师的注解第二个：

明能为希有之事：明妙行能转

「希有之事」说明这个「妙行能转」，在这个五浊恶世当中，是什么样的行门能够圆转五浊恶世呢?这以下就说出它的一个妙行：

劫浊者，浊法聚会之时。劫浊中，非带业横出之行，必不能度。

这个五浊恶世的第一个是「劫浊」，这个「劫」就是一个时代，这个「浊」就是污浊，就是一个污浊的时代。所谓的污浊时代，就是说我们在这个减劫当中，人寿从八万岁，每一百年减一岁，一直到两万岁。人寿到两万岁以迄，就进入了所谓的劫浊，就是一个身心特别污浊的时代。「浊法聚会之时」，这个「浊法」呢，就包括了下面的邪见、烦恼、果报跟寿命。

换句话说，劫浊它是一个总说，它是一个五浊恶世的总标。就是你的身心世界特别污浊，简单的说就是对你的修学圣道，有特别多的障碍，这个叫做「浊法」。在「劫浊」当中呢，你的身心世界障碍特别多，「非带业横出之行，必不能度」，你要完全靠你自己身心的力量，那就很困难，那「非带业横出之行，必不能度」。

见浊者，五利使，邪见增盛。谓身见、边见、见取、戒取及诸邪见，昏昧汩没，故名为浊。见浊中，非不假方便之行，必不能度。

这个「见浊」指的是内心的邪见，这个邪见会障碍我们修行圣道，叫做「浊」。「利使」这个「利」就是猛利，特别快速;「使」就是它能够使令我们趋向于恶道，这个叫做「使」。换句话说，这五个法使令我们快速的、猛力的趋向恶道，这个叫做「五利使」。「邪见增盛」，这个邪见当中有五个：

第一个「身见」。这个「身」呢，就是我执着我们五蕴身心当中，有一个恒常住不变异的我，我们能够去受用这个身心、能够主宰这个身心，这是一个邪见。因为我们对于我们的身心世界是不能主宰的，我们身心世界每一个剎那在老病当中、在趋向于死亡当中，我们不能使令这样的力量停下来，说：我不老。不可以的!我们没有主宰力的，业力主宰。所以这个「身见」，事实上就是我见。

「边见」，这个「边」者断常二见：或者是断见，人死如灯灭，就是断灭见;或者常见，我人死了以后还是人，怕什么!二十年后还是一条好汉。二十年后不一定是一条好汉，可能是一条好猪(哈──)，所以这个生命是有变化的，不是常的。所以这个边见就是断常二见。

「见取见」，这个「见取见」就是非果计果。就是说它不是一个涅槃安乐的果，你执着它是涅槃的果，一般是外道执着四禅为四果，以四禅为涅槃，叫「见取见」，非果计果。「戒取见」，这个「戒取见」是非因计因。它不是一个解脱的因，你执着它是解脱的因，就是外道的持牛戒、持狗戒，这种无益的苦行，这个对解脱完全没有帮助的，这是「戒取见」。「及诸邪见」，这是其它的邪见。所有的邪见当中，最为严重的就是拨无因果，及诸邪见。这种邪见「昏昧汩没」我们的内心，「故名为浊」。

「见浊中，非不假方便之行，必不能度。」这个邪见，的确是深深的障碍我们修学大乘佛法，这个的确是非常严重，在末法时代，我们学习  大乘佛法，一个很大的困难──思想混乱、思想混乱，各式各样的思想都出现了，我们不能知道谁说的话是对的、谁说的话是错的。所以在这个当中，我们很难去修学一些圣妙的法门。

事实上很多圣妙法门，被这些邪见所破坏，整个传承都断掉了。所以我们只好老老实实的修一行三昧，念阿弥陀佛，不必假借其它的方便，「必不能度」。在这当中我们很难去抉择哪一个法是最高、最低的，这个法门当中搀杂了很多的邪见在里面，这个长时间的流通有问题，所以说「非不假方便之行，必不能度」。

所以你看中国佛教到了末流，只有两个宗派兴盛：第一个是禅宗。直接观现前一念心性，一念不生即如如诸佛，这个也是不假方便;其他的方便法门，那些枝枝叶叶全部拿掉，直接的观照根本。第二个净土宗。它也不必假借枝枝叶叶的，一心归命阿弥陀佛。到了末流的时候，就只有这两个法门成就的人最多了，是这个意思。在这个见浊当中「非不假方便之行，必不能度」，这的确是这样。

烦恼浊者，五钝使，烦惑增盛。谓贪、嗔、痴、慢、疑，烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。

这个「烦恼浊」指的是内心的烦恼，前面的见浊是一个邪见。「烦恼」在经论上的定义为「五钝使」，就是说它使令我们堕落到恶道的势力比较缓慢，叫「钝」;不像邪见，邪见的话，因为邪见你去造恶业，你还没有惭愧心，这个势力非常大。你虽然起烦恼，但是你还有正见、还会有惭愧心，折损一些恶业的势力，所以它的堕落是比较缓慢的，没那么猛利，叫「五钝使」。这个烦恼有「贪、瞋、痴、慢、疑」，它的相貌是「烦动恼乱」，烦动恼乱我们这一念清净心，所以说是「浊」。

「烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。」这也是一个事实，我们烦恼粗重的人，心就是躁动不安。心躁动不安，他心的堪能性差，你要叫他去修一些深妙的法门就困难。只有这种「即凡心是佛心」，一心归命阿弥陀佛，这种佛力加被的法门，才能够度化。

特别是临命终的时候，生死关头最难得力，无量无边的烦恼，它一定会起来干扰你。如果没有佛光照我、慈誓摄我，我们很难保持心不颠倒，很难。所以这个地方在烦恼的炽盛当中，我们不是「即凡心是佛心」，「即众生心，投大觉海」，一心归命弥陀的本愿功德、一心归命弥陀的名号，那「必不能度」。没有佛力的加被，这生死关头，大家都过不了关了。所以这个地方也是一个问题。

众生浊者，见烦恼所感粗弊五阴和合，假名众生，色心并皆陋劣，故名为浊。

这个「众生浊」，这个「众生」是一个「五」蕴的果报。前面的「见」跟「烦恼」是偏重在集谛，能招感的集谛;这个地方是偏重在苦谛这种果报，说这个五蕴身心，不管是「色」、不管是「心」都很「陋劣」。我们这个四大，动不动就生病，所以这个病痛来干扰我们，这内心的堪能性也差，这受想行识也是差，这个心的力量也薄弱。所以说：

众生浊中─非欣厌之行，必不能度。

面对这个老病的果报，我们只好厌离娑婆、欣求极乐，否则很难度脱。

命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊。

「命浊」就是一个寿命，若「因」若「果」都很陋「劣」，「寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊」。

命浊中─非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。

寿命在修行当中的短，也是一个障道。因为你要成就圣道，一定要有禅定，这个禅定不是短时间能够修行成就的。所以我们看《维摩诘经》〈佛果品〉讲到：很多国土的寿命都是四万岁、两万岁，它人寿有四万岁，他两万岁出家，他修了两万年，成就无生法忍。他修两万年，我们在娑婆世界修几十年，这怎么能够比呢?修了没几年死掉了，死掉以后重新开始，重新开始又迷惑颠倒。所以说这个寿命的长远，这也是一个问题。

所以在这个短暂的寿命当中，我们要在这当中把握时间，只有找一个「不费时劫」，不必长时间修行的一个他力法门，否则「必不能度」。因为我们很难成就禅定，只好乞求佛力加被。

明妙行能得：

复次只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。

这五浊恶世怎么个「转」法呢?就是「一」句「阿弥陀佛」，「信愿庄严一声阿弥陀佛」，圆「转」五「浊」、圆成五清，「清净海会、无量光、常寂光、莲华化生、无量寿」。这个地方值得我们注意，这个「转」应该说也有次第。这圆转当中值得我们注意就是：「转烦恼浊为常寂光」值得我们注意。佛法讲感应道交，外道也讲感应道交，但是这个地方有不一样的地方。外道的感应道交完全是心外求法，他的感应道交，他不求内心的清净，他是一种向外攀缘的。

佛法的感应道交，你看看本经怎么说：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。」要达到一心不乱，不是在一种躁动的状态、高亢这种激动的状态、鬼神现前，没有这种事情。所以说这个地方，我们要能够圆转五浊，你这个佛号，一定要对你自己的烦恼有所调伏的力量，你一心，一心是不难的。我经常讲：一心是不难的，这不乱才难。你要能不为烦恼所乱、能够调伏烦恼，才能够感应道交的。

这《华严经》也讲得很清楚。《华严经》说：「菩萨清凉月，常游毕竟空;众生心垢净，菩萨影现中。」说菩萨的心情啊，他那一念心是在这种毕竟空的境界活动，不是在我们有相的境界活动。我们凡夫的心要跟佛菩萨的心怎么感应道交呢?「众生心垢净，菩萨影现中」。你一定要把你这种躁动相、颠倒相调伏下来，佛菩萨才能够跟你接触的。

所以这个地方在圆转五浊的时候，我们一个下手处，你一定要先达到「转烦恼浊为常寂光」，这个一转了，前面四个跟着转，你的果报体也转了，邪见、整个环境、寿命都转了。

故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。

所以这一句「阿弥陀佛」，就是「释迦」牟尼佛在「五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提」。简单的讲，这句佛号总持阿弥陀佛的功德。前面也讲过，你一句阿弥陀佛就总持十方佛的功德;所以也可以说一句阿弥陀佛，也总持了释迦牟尼佛在五浊恶世当中，那么多六波罗蜜的辛苦，成就阿耨多罗三藐三菩提法，就摄持在这一句佛号。而释迦牟尼佛慈悲，把这句佛号，在末法时代「全体授」给五「浊众生」，这种是「诸佛所行」的「境界」，「唯佛与佛」方「能究尽」了知，「非九界」的「自力」众生「所能信解」，这的确是难信之法。

所以这个地方，释迦牟尼佛他引述十方诸佛赞叹他的勇猛：他在五浊恶世，成菩提道勇猛、弘扬佛法勇猛。这个地方佛陀是很诚恳的告诫弟子：你一定要很珍惜这一句佛号。因为你失去了这一句佛号，就表示你在菩萨道当中所经过的过程，你一个都少不了、一个都少不了，有这一层意思。

明众生世间：

诸众生，别指五浊恶人。一切世间，通指四土器世间，九界有情世间也。

这个大家容易明白。这个「众生」的范围比较窄，「一切世间」的范围比较广。这个「众生」是「指五浊恶人」。「一切世间」说是难信之法，这个是「九界」众生。

丁二、教主结叹

前面是「诸佛转赞」，这个是释迦牟尼佛的「结叹」：

前劝信流通是诸佛付嘱，此本师付嘱。嘱语略别从通，但云一切世间，犹前诸佛所云汝等众生。当知文殊、迦叶等，皆在所嘱也。

前面的「劝信流通，是诸佛」的「付嘱」，前面的「劝信流通」是六方诸佛的付嘱流通，以六方诸佛来证明流通。这个地方是本师释迦牟尼佛他自己的付嘱流通。当然这个话有「略别」，有一点点不同，但是它的意义是相通的：文字「略别」，但义理是「从通」。这个地方讲「一切世间」，其实这个「一切世间」，就是前面所说的：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德。」这个地方「一切世间」包括了九界，包括了「文殊」这种大菩萨，也包括「迦叶」这些大比丘，都是「在所」付「嘱」的范围之内。看经文：

舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。

前面是诸佛在他们的国土，对他们的弟子赞叹释迦牟尼佛：「能为甚难希有之事」。这件事情是释迦牟尼佛自己也同意的，说：诸佛赞叹我很难，这件事情我同意。他说：「当知我于五浊恶世，行此难事。」行什么难事呢?第一个「得阿耨多罗三藐三菩提」，第二个「为一切世间说此难信之法」，这件事情的确是很困难没错，诸佛说的一点都没错。我这么一路走过来，我一回想啊，的确是很困难，没错。

诸佛也说这件事情很困难，释迦牟尼佛也说很困难，这个地方蕅益大师就有话要说了，看蕅益大师的意思：

信愿持名一行，不涉施为，圆转五浊。唯信乃入，非思议所行境界。设非本师来入恶世，示得菩提，以大智大悲，见此、行此、说此，众生何由禀此也哉！

在本经当中所强调的修行方法──「信、愿、持名」，这个法门「不涉施为，圆转五浊」，不必假借其他的方便，「圆转五浊」。这「圆转五浊」有两层意思：约着粗来说，我今生信、愿、持名，下辈子到极乐世界得到一个清净的身心世界，这个说是「圆转五浊」，可以。今生修行，来生「圆转五浊」，也可以这样子讲。

或者说：我今生信、愿、持名，我当下的身心就会有变化，当下的这种五浊的境界，烦恼障、邪见障，还有果报的障，寿命的障碍，诶，慢慢慢慢的松脱，这样子讲，约当下也可以说「圆转五浊」。你一句佛号在心中操作的时候，你的身心世界就有变化，这样子讲，约当下也可以说是「圆转五浊」，也可以这样子讲。

这样子讲一句佛号的操作「圆转五浊」，这件事情「唯信乃入，非思议所行境界」。这个对我们凡夫来说，我们能够做的事情就是仰信，因为它不是我们能够心思口议──大家讨论讨论吧、商量商量!这是讨论不出来的，非心思口议的境界。这种境界既然不是我们心思口议，那我们怎么能够知道呢?

「设非本师来入恶世，示得菩提，以大智」慧、「大」慈「悲」，来为这个法门作见证，来自己以身作则、来「说」法，那「众生」谁也不知道，谁也不知道有这样的一个法门，谁也不知道内心当中还有这样一种操作方式，这样的操作──信、愿、持名，就能够创造这么样广大的功德，谁也不知道。这个就是说这个「难」的意思。

明五决定：

然吾人处劫浊中，决定为时所囿，为苦所逼。

我们的「劫浊」当中，在这种万丈红尘当中，我们一定会被这个「时」代「所囿」、限制，被这个「苦」恼「所逼」迫。在这万丈红尘当中，你要「百花丛里过，片叶不沾身」，很难。你在这个百花当中过，你一定会沾身的，这大环境是这样子的，人在江湖，你也就身不由己了。

处见浊中，决定为邪智所缠，邪师所惑。

在这种思想混乱当中，你多多少少一定会被「邪」知邪见所系缚，障碍你大乘的善根，使令你迷「惑」，你也很难抉择，这件事情是对还是错!你很难抉择，就会受影响。

处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫。

说这烦恼当中，大家都放逸，你很容易被你的烦恼「所陷」，被你这个「恶业所」毒害。这个我们要稍微注意一下，我们可以感觉到现在的年青人，贪瞋烦恼特别炽盛，跟以前又不完全一样。你看这些年青人，这个飚车族，他拿这个刀子，这个过路人跟他完全没有关系，他看到人就砍，那个瞋心特别重;这个贪欲也是一样，现在的年青人，国中生就有这个邪淫的行为。所以这个是一个大环境如此，他从小就在这一种环境中刺激，他贪烦恼自然就炽盛了。所以说「处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫」，这是没办法的，大环境如此。

处众生浊中，决定安于臭秽而不能洞觉，甘于劣弱而不能奋飞。

你果报体的这种障碍，老病的干扰啊，你很难去「洞觉」、也很难去「奋」发向上，这个老病死的干扰啊，很容易会让你退失了信心。

处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及。

你很有道心，你也好不容易抉择出一个修行的方法，也得到一个修行的传承;但是你死掉了，这样子你今生就白费了，生命把你的修行给中断了、把你这个修行给破坏了，这个「命浊」就是有这个困难。

这个「劫浊」它是在减劫。这个地方佛陀的意思就是说，当然你也可以选择来生再来三界里面投胎，不过释迦牟尼佛说你要想一想：这个大环境一代不如一代、一代不如一代，这个身心世界，烦恼愈来愈重、邪见愈来愈重、果报体愈来愈差。我还记得我们师父跟我们讲过一句话：我们的师父看我们很不顺眼。但是以后我们看我们的徒弟也很不顺眼。(诃──)这道理是一样的。就是你师父看你很不顺眼;但是几十年后，你看你的徒弟也很不顺眼。

这是怎么回事呢?环境不同。

他们那个时候环境清净，他们很自然养成一个好的品性。你看年青人，你也看得很不顺眼;但是你能够怪他吗?如果你来投胎，你也是这样子的。你下辈子来这个五浊恶世、万丈红尘，那我们也是受影响。凡夫的心就是有所住，就是这样子的。你很难解脱环境跟果报给你的障碍，这个五浊其实就是五种障碍。你很难解脱你的烦恼、很难解脱你的邪见、还有老病的干扰、还有寿命的短促，你很难在这么多障碍当中，完全排除这样的障碍，冲出一条圣道出来，很难的。佛陀说这句话就是「是为甚难」，的确是难。说这个难有什么好处呢?为什么要强调这个困难呢?蕅益大师他就说话了：

若不深知其甚难，将谓更有别法可出五浊，烽烰宅里，戏论纷然。

假设我们今天没有冷静的下来想一想，在这个减劫当中，你所要面临的障碍，一代一代愈来愈严重，你不知道解脱生死的困难，你还自以为「有其他的法门可以出五浊」，「烽烰宅里，戏论纷然」，这个「烽烰」就是起火燃烧。你的烦恼火、罪业火、果报火，这三种火在燃烧你的身心世界，「戏论纷然」，但有言说，都无实义，这种没有真实功德的言说叫做戏论。

唯深知其甚难，方肯死尽偷心，宝此一行。此本师所以极口说其难甚，而深嘱我等当知也。初普劝竟。

在这五浊恶世当中应该怎么办呢?我们只有知道在这种障碍的身心当中，要了脱生死、成就圣道是这么困难，我们才「肯死尽偷心，宝此一行」。这个净土法门啊，蕅益大师最后讲出了它的一个关键：这个他力法门感应道交的关键，它还不怕你烦恼重、还不怕你罪业重，就是怕你不「肯死尽偷心，宝此一行」。

就是说这种弥陀感应的法门，要紧的是你一心归命极乐世界阿弥陀佛;最怕的就是怕你三心二意，对弥陀名号也想归依，又想搀杂一些其他的法门。你想要搀杂其他法门，就表示你对这句名号的信心还不够。就是说你在念佛的时候，你还想念大悲咒、念地藏王菩萨，多少就是你觉得这一句佛号不足以救拔你，多少就是会有这个问题。所以这个地方就是要你「死尽偷心」，说穿了就是老实念佛，「宝此一行」。

这是「本师」释迦牟尼佛在最后「以极口说其难甚，而深嘱我等当知也」，释迦牟尼佛在最后一再的强调：在五浊恶世，成就阿耨多罗三藐三菩提是多么的困难;在五浊恶世当中，要弘扬净土法门，也是多么的困难!希望我们要珍惜。释迦牟尼佛排除了万难，才讲出了这一部经，希望我们要能够珍惜，是这个意思。这一段是释迦牟尼佛自己的付嘱流通，他自己讲完这一部经以后呢，他对他弟子的一个最后的交待。看最后的「结劝」：

乙二、结劝

佛说此经已，舍利弗，及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

这是一个「结劝」，看蕅益大师的注解：

法门不可思议，难信难知，无一人能发问者。佛智鉴机，知众生成佛缘熟，无问自说，令得四益，如时雨化，故欢喜信受也。

这里解释「欢喜信受」，这是一个「总标」。说净土法门这种信、愿、持名的「法门」啊，的确是「不可思议」，一句佛号圆转五浊，真的是「难信」、也很「难」理解。所以在这个过程当中，都是佛陀一再的招呼舍利弗，在这过程当中，没有一个人讲出一句话。这整个过程是「佛」陀的「智」慧去观察众生的根「机」，「知」道「众生成佛」的因「缘」成「熟」，所以「无问自说」，使「令」成就「四」种利「益」，就像及「时雨」一样，所以「欢喜信受」。

所以这个地方值得我们注意：「知众生成佛缘熟」，这个地方要注意。这个法门它所成熟的善根，还不是人天的善根、也不是二乘的善根、也不是权教菩萨的善根，它是一佛乘的法门，它直接去成熟你成佛的善根。这个信、愿、持名在你的心中一操作的时候，它是直接的大白牛车，直接的趋向佛道的，那是一佛乘的，「知众生成佛缘熟」，是这个意思。

身心怡悦─名欢喜

身心能够知道这个法门，唉呀!这个法门我做得到，信、愿、持名这件事情不难，这功德又这么大，内心当中感到欢喜，心中有一分对未来生命的希望跟欢喜。

毫无疑惑名信。领纳不忘名受。感大恩德，投身归命，名作礼。依教修持，一往不退，名而去。

这是讲到本经的一个「结劝」，就是在与会的大众，不管是天、人、阿修罗，乃至于比丘、菩萨们，对这个法门都是「欢喜信受」，都「作礼而去」。最后我们看蕅益大师一段的「跋语」：

参、跋语

这「跋语」我们分成五段，第一段先总叹这个法门的一个特色。

经云：末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度。呜呼！今正是其时矣。舍此不思议法门，其何能淑。

《大集经》上说：在这个「末法」时代，「亿亿人修行，罕一得道」。这正法时代修行是很容易成就圣道的。我们看经典，这个人年纪很大了才出家，年纪又大、过去也没有学佛，诶，他跟佛陀出家、或者拜一个阿罗汉出家，三个月成就阿罗汉果。说有一个国王，这个国王平常也没有努力的修行，就在王宫里面享受世间的五欲。有一天他的背部痒，请宫女为他搔痒。这个宫女在为他搔痒的时候，这个宫女手上戴着缨络，这两个手一弄到发出声音，这个国王听到这个声音，知道无常，成就辟支佛果。

这个正法时代是这样子修行的!《阿含经》上说：最小的七岁成就阿罗汉、七岁，均提沙弥;最高的八十几岁，他也成就阿罗汉果。七岁什么都不知道，他也成就阿罗汉果;八十几岁也成就阿罗汉果!因为这个正法时代，它那个环境就是容易修行。它空气中所散布的，那是一种清净的力量，你在那个地方投胎就很容易。你到西门町去走一趟，你就觉得修行就是很难，这个感觉就不是一个圣道的感觉，那个心就很难摄得住。所以这末法时代的确时是「亿亿人修行，罕一得道」，这是一个事实。

怎么办呢?「唯依念佛得度。」我们在这么多的环境障碍当中，只有靠佛力加被了，他力门果地教，佛力加被才能够得度。「呜呼!今正是其时矣!」这个净土法门契理、契机的一个弘传时代，「舍此不思议法门，其何能淑」?离开了这个法门，谁能够「淑」?这个「淑」就是善治身心，谁能够去调伏他身心的障碍呢?这个地方，蕅益大师很真诚的赞叹这个法门的契理、契机。这以下第二段讲到蕅祖述作的缘起：

旭出家时，宗乘自负，藐视教典。妄谓持名，曲为中下。后因大病，发意西归。复研《妙宗》《圆中》二钞，及云栖《疏钞》等书，始知念佛三昧，实无上宝王，方肯死心执持名号，万牛莫挽也。

「旭」就是蕅益大师的法名，「智旭」。「出家」的时候，「宗乘自负，藐视教典。妄谓持名，曲为中下。」这个是蕅益大师自己讲出他刚开始出家的一种境界。蕅益大师是二十四岁出家，他出家以后，他欢喜研究《楞严经》，在《楞严经》当中得到一个疑情。他从这个地方去参这个疑情，他二十五岁在打坐当中开悟了，开悟以后有很多境界出现。他二十五岁就证入了圆教名字位，大开圆解，「宗乘教义两融通，所悟与佛无异同」，那是圆教名字位。

他二十五岁以后到三十一岁，你看看他的传记，他六年当中主要的修行，以《楞严经》的圆顿法门为主，当然也包括禅宗的味道。禅宗跟《楞严经》这两个都是圆顿止观，直接观现前一念心性。这当中的著作也不多，到三十一岁他就有点变化。他三十一岁的时候，看到禅宗很多的弊端，很多禅宗就讲出一些邪见：「酒肉穿肠过，佛在心中坐。」就是太强调圆顿法门，对这些权教的施设太过忽略了。所以他到三十一岁以后，就强调持戒跟研究教理，他要以戒教二门，来匡正禅门的弊端。直到三十一岁的时候，开始弘扬戒律，弘扬比丘戒，作了很多比丘戒的注解。

教方面他捉阄，他那个时候三十二岁做了四个阄，说：我一生想要弘扬教理，来匡正禅宗不学习教理的弊端，那要以什么教为主呢?他写了四个阄。第一个华严;第二个天台;第三个唯识;第四个自立宗派，自己创立出一个宗派出来。他不是像我们随便抓，他用三个月的加行，三个月的安居当中加行，最后一天抓阄，他抓到天台的阄，所以他从此以后深入天台的教观。

所以他到三十一岁研究教理，三十二岁开始研究天台教观，他这之前他对教理不是很重视，就像他说的「藐视教典」：你们那些学教理的，着文字相;念佛的也是心外求法，「妄谓持名，曲为中下」，这中下根修的法门。我们这一念心直接的观照第一义谛、直接跟佛相应。什么是佛?一念不生，即如如佛。他那个时候对佛的是这种定义，完全是观照自性佛。三十一岁、三十二岁他开始弘扬戒教。

但是影响他生命最大的就是在三十六岁那一年，「因大病，发意西归」，他三十六岁的时候生一场大病。那时候在那个山中，生一场很特别的病。这个病中，看这个〈传记〉上说：「七日七夜不能坐不能卧，唯有含泪念佛而已。」你看一个圆教名字位，你如果看到《蕅益大师全集》，你看看蕅益大师的「发愿文」，蕅益大师在修加行啊，那不得了，他经常七七的闭关，或者三个月、一百天的闭关。他每天所持的咒，你把它算一算，他几乎一天不睡觉的，他的行力刚骨;而且他是称性起修，他是悟后才起修的，他二十五岁开悟以后才作加行。但是他二十五岁加行到三十六岁，出家十一年，他每一天可没有空过。

他三十六岁的时候一场病现前，他竟然说出：「不能坐不能卧，唯有含泪念佛而已。」那个时候他自己说出来：参禅功夫不得力，病痛现前的时候，这个病苦一现前的时候，这观第一义谛有困难的、有困难。这个时候祈求佛力加被：「愿阿弥陀佛，以净光照我，慈誓摄我。」这个很现实的，求佛力加被。一个众生，一个小孩子祈求母亲的加被，这个很正常。所以他到三十六岁，他的思想有了很大的改变。他生病以后，他开始去注意净土的著作。这个地方提出三个影响他净土思想最多的：

第一个是《观经妙宗钞》，智者大师作的《妙宗疏》，天台四明尊者着的《妙宗钞》，这天台的《观经》，这个思想影响蕅益大师很多。其次是幽溪大师的《圆中钞》，这是解释《阿弥陀经》的。再其次就是他的和尚「云栖」，就是莲池大师的《阿弥陀经疏钞》，这个是《华严经》的思想。如果我们有空把《阿弥陀经疏钞》再看一看，其实这个蕅益大师的《弥陀要解》很多思想跟，他是参考莲池大师的思想、很多的思想是参考莲池大师的。这三部的经典，对蕅益大师净土的思想影响很大。前两部是天台的，第三个是华严的。

这个时候，他「始知念佛三昧，实无上宝王。方肯死心执持名号，万牛莫挽也」。这个「念佛三昧」是「无上宝王」。蕅益大师他说这「念佛三昧」，主要有三个：第一个是念自性佛，第二个是念他佛，第三个是自他具念。蕅益大师在早期的修行生涯，他偏重在念自性佛，这一念心现前，观照现前一念心性，直接的观到现前一念清净心，直接的观到现前一念心性念心性去，不必在那个地方枝枝叶叶打妄想，都不必，直接观自性佛。

后来他这个病痛现前的时候，他觉得不得力，他这个时候开始执持名号，他佛的加被。当然他在他佛操作的时候，他也提出一个观念：能念的心不可思议、所念的名号也不可思议。这自他具念，这个时候念佛三昧──理持，这个是「无上宝王」。一方面我们能念的自性功德力，本身就不可思议，这内心当中本身就具足无量的功德光明，然后有佛力本愿的加被，这自他具念，这个是「无上宝王」。

这个时候，「死心执持名号，万牛莫挽也」。蕅益大师是圆教名字位，一个通达教理的人，「宗乘教义两融通」，他能够「死心执持名号」，也没有说蕅益大师又修什么观想、观像，什么玄妙的观法他都没讲，他就是老实念佛。而蕅益大师他老实念佛，他是圆教名字位的人啊，他老实念佛，这个是不可思议啊。这个是讲到蕅益大师自己相信净土的一个过程，他受到这个病痛的刺激，开始觉醒。

这以下正式说明他的著述缘起：

吾友去病，久事净业，欲令此经大旨，辞不繁而炳著，请余为述要解。余欲普与法界有情同生极乐，理不可却。

这整个因缘是他有一个同参道友叫「去病，久事净业」，这个久修净业当然就很关心《阿弥陀经》。古时候《阿弥陀经》，就是注解太过复杂，希望能够有一个新的注解，这当中要有两个条件：第一个文字不要太多，义理要很清楚，「炳著」，要请蕅益大师来完成这样的一种功德。蕅益大师的心情也想要跟「法界有情，同生极乐」，所以在义理上「不可」以推「却」的，有这一分的责任，使令正法的光明流通后世，所以他就承当下来。这一段是说明著述的缘起，接下来说明他的时间：

举笔于丁亥九月二十有七，脱稿于十月初五，凡九日告成。

九天完成《弥陀要解》，我们讲了这个《弥陀要解》讲了半年!开悟的人跟我们用意识分别心的人不同，的确不同。说这个内心当中跟圣道相应的人，他那个道的力量，他的确能够从自性当中流露出很多很多的文字。我们一开始是从文字里面寻求道，你说他也没有证得道，但是他那个名字位的道也不得了、那也不得了，名字位的开悟也不得了。

名字位的道字是什么境界呢?「宗乘教义两融通，所悟与佛无异同。」他所觉悟的境界跟诸佛是一样的，他在道理上跟诸佛是同一个鼻孔出气的，当然他烦恼没断;但是你不可以否定他所觉悟的真理，跟诸佛是无差别的。所以你看他这个注解，不是像我们凡夫意识分别心，那个地方切一段、那个地方切一段，这样拼凑，他不是。他就是九天当中完全是自性的流露、那是自性的流露。最后蕅益大师讲出他心中的希望，他对这个法门的流通有什么希望：

所愿一句一字，咸作资粮。一见一闻，同阶不退。信疑皆植道种，赞谤等归解脱。仰唯诸佛菩萨摄受证明，同学友人随喜加被。

蕅益大师作完这个《要解》以后，他希望《要解》里面的「一句一字」，都能够成就大家一个往生的「资粮」，每一句话到大家的心中，都能够产生往生的一种力量。「一见一闻，同阶不退」，都能够成就三不退。「信疑皆植道种」，不管你相信、或者是怀疑，都成就净土的善根。不管你「赞」叹、毁「谤」，迟早都能够「解脱」生死，因为你所面对的是一个无上的法门。最后对这个法门，希望「诸佛菩萨」能够「摄受证明」，能够诸佛菩萨的加持。「同学友人」能够「随喜加被」。

西有道人，蕅益智旭，阁笔故跋，时年四十有九。

他四十九岁的时候完成《弥陀要解》，蕅益大师是五十七岁入灭，他是晚年才完成的。

这个是我们《弥陀要解》的研究。

这个净土法门，我们看「流通分」，不管是诸佛付嘱的口气、不管释迦牟尼佛的付嘱口气，都很强调净土法门是一个难信之法。换句话说，其实我们对这一个法门要生起信心，对名号的功德、本愿的功德、自性功德力的功德，这三力要起信是很困难，其实是很困难。但是我们这样研究过去，会有一个感觉：透过蕅益大师的开导，我觉得对净土法门生起信心不难。你如果能够真正把《弥陀要解》研究啊，对净土法门生起信愿，我觉得是不难，这个是蕅益大师的善巧，的确是不难。

这个事情是这样子的：我们的生命「恒转如瀑流」，我们的生命不管你愿不愿意，它不断的变化，你就不断的前进，你一定要面对很多很多新的生命，乃至无量的生命。我们学佛讲得务实一点，我们并不是要谈玄说妙。我们学佛就是在无量法门当中，我们必须抉择一个能够引导我们这一念心趋向于安乐，包括有为的安乐，好梦;也包括圣道的安乐，究竟的安乐。

在本经的经文当中，信、愿、持名这三个法门，我认为如果我们这一念心能够根据本经蕅益大师所说的开导啊，你能够拨出一点时间啊，真的去信愿持名、去操作，果然能够得到现世的业障消除、福慧增长，临终的蒙佛接引、往生西方。所以我是觉得这个法门的操作啊，它的好处：下手易、成就高。就是说你真的做得到。

你说你什么都不懂，可以事持，信我是业力凡夫﹐决定不能仗自力﹐断惑证真﹐了生脱死，对名号通身靠倒;你说你的境界高，也可以理持，能念的心不可思议、所念的名号不可思议，一方面忆念自性佛、一方面忆念他佛，自他具念、自他不二也可以。它有浅有深。

所以我觉得这个法门，我们大家应该有一个使命感，不要让这么一个殊胜法门的传承断掉、这一个光明。蕅益大师所抉择的教法，我们好好的自受用;以后我们应该也有一分的理想、愿力，把它流通到后世去，使令更多人也能够得到这样的一个因缘。

好，我们今天就讲到这个地方。好，我们回向。