人人都能读懂伤寒论 第三章 （2）四时正气与疫气预测法：斗历占病，节气养生必备

原文：夫欲候知四时正气为病及时行疫气之法，皆当按斗历占之。九月霜降节后宜渐寒，向东大寒，至正月雨水节后宜解也。所以谓之雨水者，以冰雪解而为雨水故也。

探讨的是如何通过观察天象（特别是斗转星移的历法变化）来预测和判断四时正气异常所导致的疾病，以及流行疫病的发生规律。在古人看来，天地自然的运行与人体的健康状态之间存在着微妙的联系。

“夫欲候知四时正气为病”，意指如果想要预知四季正常气候变化对人体可能产生的影响，即哪些季节哪些气候条件下容易引发哪些类型的疾病。这里的“四时正气”，指的是春、夏、秋、冬四季正常的气候变化规律。

“及时行疫气之法”，则是指如何把握时机，预测并应对那些因气候异常而引发的流行性疫病。在古代，人们认为疫病的流行往往与天文星象、气候变化等自然现象密切相关。

“皆当按斗历占之”，这句话深刻揭示了古代中国天文历法在社会生活中的重要地位。斗历，作为古代的一种精妙天文历法，其核心在于通过观察北斗七星的斗柄指向，来精准地判断季节和时间的变化。这不仅仅是一种对自然界的观察与解读，更是古人智慧与宇宙秩序的深刻对话。

在古代中国，天文历法绝非仅仅是一种时间的记录工具，它承载着更为深远的意义。在农业生产中，斗历的指导至关重要。农民们根据斗历判断播种、施肥、收割的最佳时机，从而确保农作物的丰收。在医疗领域，斗历也被视为判断疾病发生与转归的重要依据，医生们会结合斗历的指示，为患者制定更为精准的治疗方案。而在祭祀活动中，斗历更是不可或缺，它帮助古人确定祭祀的最佳时机，以确保祭祀活动的顺利进行和神灵的庇佑。

“九月霜降节后宜渐寒”，意味着在农历九月霜降节气过后，天气应该逐渐变得寒冷。这是因为随着太阳直射点的南移，北半球接收到的太阳辐射逐渐减少，气温随之下降。

“向东大寒”，这里的“向东”可能指的是地理位置上靠近东方的地区，或者是指日出方向，寓意着随着冬季的深入，寒冷程度会逐渐加剧。当然，这更多是一种文学性的描述，实际上寒冷程度受到多种因素的影响，包括纬度、地形、海洋和大气环流等。

“至正月雨水节后宜解也”，则是指到了农历正月雨水节气之后，寒冷的气候应该逐渐得到缓解。雨水节气标志着降雨量的增加，气温也开始回升，万物开始复苏。在传统文化中，雨水节气是春季的开始，预示着寒冷冬季的结束和温暖春季的到来。

“所以谓之雨水者，以冰雪解而为雨水故也。”这句话的意思是说，之所以把这个节气称之为“雨水”，是因为在这个时节，冰雪开始融化，变成了雨水。这是自然界中水循环的一个重要环节，也是春季来临、气温回升的显着标志。

在农历二十四节气中，雨水是春季的第二个节气，通常出现在公历2月18-20日之间。此时，太阳直射点开始向北移动，北半球的气温逐渐回升，冰雪开始融化，降水量也逐渐增多。这些融化的冰雪和增加的降水量，为农作物的生长提供了必要的水分条件，是农业生产中的重要因素。

此外，“雨水”这个节气还寓意着新的开始和希望。在传统文化中，雨水节气被视为春季的开始，象征着万物复苏、生机盎然。人们在这个时节也会进行一些与春天相关的庆祝活动，如踏青、赏花等，以此来迎接春天的到来。

原文：至惊蛰二月节后，气渐向暖，向夏大热，至秋便凉。从霜降以后至春分以前，凡有触冒霜露，体中寒即病者，谓之伤寒也。

至惊蛰二月节后，我们确实能感受到气温逐渐回暖，万物复苏的春天气息扑面而来。随着节气的推进，气温会不断攀升，直至夏季达到酷热的高峰。而到了秋天，随着秋风送爽，气温又会逐渐下降，带来一丝丝凉意。

从气象学的角度来看，这种季节变换是由于地球公转和自转产生的昼夜长短变化和太阳直射点的移动所导致的。在惊蛰时节，随着太阳直射点逐渐北移，北半球接收到的太阳辐射能逐渐增加，气温也随之上升。而到了秋季，太阳直射点南移，北半球接收到的太阳辐射能减少，气温自然下降。

当然，除了太阳辐射能的变化外，季节变换还受到大气环流、海洋环流等多种因素的影响。这些因素相互作用，共同决定了我们每年所经历的四季更迭。

从霜降以后至春分以前，这段时间内，如果人体因触冒霜露等寒冷因素，导致体内寒气入侵而引发疾病，就被称为“伤寒”。

从中医的角度来看，伤寒是一种外感病，主要由寒邪侵袭人体所致。在霜降以后至春分以前的这段时间里，气温逐渐降低，天气寒冷，人体容易受到寒邪的侵袭。一旦寒邪入侵，就会破坏人体的阴阳平衡，导致气血运行不畅，从而引发各种疾病。

伤寒的症状表现多种多样，常见的包括恶寒、发热、头痛、身痛、无汗、脉浮紧等。在治疗上，中医会根据患者的具体病情，采用发汗解表、温中散寒等方法来祛除体内的寒气，恢复人体的阴阳平衡。

当然，在现代医学中，对于伤寒的理解和治疗也有所不同。现代医学中的伤寒通常指的是由伤寒杆菌引起的急性肠道传染病，其症状表现和治疗方法与中医所说的伤寒有所不同。因此，在理解和治疗伤寒时，我们需要结合具体的医学理论和临床实践来进行判断。

原文：九月十月，寒气尚微，为病则轻，十月十一月，寒冽已严，为病则重。正月二月，寒渐将解，为病亦轻。

九月和十月处于秋季，虽然气温逐渐下降，但寒气尚未完全笼罩大地，因此此时人体若受寒气侵袭，病情通常相对较轻。而到了十月和十一月，随着冬季的深入，寒气愈发严酷，人体若此时受寒，病情往往会更加严重。至于正月和二月，虽然仍处于冬季，但寒气已开始逐渐消散，春意渐浓，因此此时人体若受寒，病情也会相对较轻。

从中医的角度来看，这与人体的阳气盛衰密切相关。秋季阳气渐收，但尚未完全消退，因此人体仍有一定的抵抗力来抵御寒气。而冬季阳气内藏，人体抵抗力相对较弱，若此时受寒，则病情易加重。到了春季，阳气逐渐生发，人体抵抗力也随之增强，因此病情会相对较轻。

当然，这只是一般情况下的规律。在实际生活中，每个人的体质、生活习惯、环境等因素都会影响病情的发展。因此，在面对寒冷天气时，我们应做好保暖措施，增强自身抵抗力，以预防疾病的发生。

原文：此以冬时不调，适有伤寒之人，即为病也。其冬有非节之暖者，名为冬温。冬温之毒，与伤寒大异。冬温复有先后，更相重沓，亦有轻重，为治不同，证如后章。

冬季气候寒冷，人体阳气内藏，若此时调养不当，如穿着单薄、饮食寒凉等，就容易导致寒气侵袭人体，从而引发伤寒等疾病。伤寒是一种外感病，主要表现为恶寒、发热、头痛、身痛等症状，严重时还会出现谵妄、昏迷等危重症状。

“冬有非节之暖者，名为冬温”，则是指冬季出现异常的温暖天气。这种非时之暖，往往伴随着气候的异常变化，容易导致人体阴阳失衡，从而引发冬温等疾病。冬温之毒与伤寒大异，其症状表现与伤寒有所不同，但同样对人体健康构成威胁。

从中医的角度来看，无论是伤寒还是冬温，都与人体阴阳失衡、气血不畅有关。因此，在冬季调养时，我们应注意保暖、避风、饮食温热等，以维持人体的阴阳平衡和气血畅通。同时，对于已经患病的人群，应根据病情进行辨证施治，以恢复人体的健康状态。

“冬温复有先后，更相重沓，亦有轻重，为治不同”，正是对冬温疾病复杂性的深刻描述。

首先，冬温的发病有先后之分。由于气候的异常变化，往往不是一次性地突然变暖，而是呈现出一种渐进的过程。因此，人体在适应这种气候变化的过程中，也会逐渐出现不同的反应。有些人可能较早地感受到气候的异常变化，从而引发冬温；而有些人则可能较晚才出现症状。

其次，冬温的症状也有轻重之分。这主要取决于个体的体质差异、调养情况以及病情的发展阶段。对于体质较弱、调养不当或病情较重的患者，冬温的症状往往较为严重，如高热、头痛、身痛、咳嗽等；而对于体质较强、调养得当或病情较轻的患者，症状则可能相对较轻。

再者，由于冬温的发病机制复杂，其治疗方法也因人而异。中医讲究辨证施治，即根据患者的具体病情、体质等因素来制定个性化的治疗方案。因此，对于不同症状、不同阶段的冬温患者，其治疗方法也会有所不同。

原文：从立春节后，其中无暴大寒，又不冰雪，而人有壮热为病者，此属春时阳气发于冬时伏寒，变为温病。

“从立春节后，其中无暴大寒，又不冰雪，而人有壮热为病者，此属春时阳气发于冬时伏寒，变为温病”，正是对这一关系的生动阐述。

立春节气标志着春季的开始，此时阳气逐渐生发，万物开始复苏。然而，如果冬季的寒气未能完全消散，而是潜伏在人体内，那么在春季阳气生发的过程中，这些伏寒就可能与阳气相互作用，从而引发温病。

温病是一种因感受温热病邪而引起的外感热病，其症状表现多种多样，但通常以发热、口渴、舌红、苔黄等热象为主。由于温病是由伏寒与阳气相互作用而引发的，因此其发病过程往往较为复杂，治疗时也需要根据患者的具体病情进行辨证施治。

值得注意的是，温病的发病与气候因素密切相关。在立春节气后，如果气候突然变暖，而冬季的寒气又未能完全消散，就容易引发温病。因此，在春季，我们应注意保暖，避免感受外邪，同时也要注意调整饮食和生活习惯，以增强身体的抵抗力。

此外，对于温病的治疗，中医有着丰富的经验和独特的方法。在辨证施治的基础上，可以采用清热泻火、养阴生津等方法来调理身体，以达到治愈疾病的目的。

原文：春分以后至秋分节前，天有暴寒者，皆为时行寒疫也。三月四月，或有暴寒，其时阳气尚弱，为寒所折，病热尤轻。

“春分以后至秋分节前，天有暴寒者，皆为时行寒疫也”，正是对这一现象的生动描述。

春分以后，随着太阳直射点的北移，北半球逐渐进入温暖的气候，万物生长旺盛。然而，如果在这个时期突然出现暴寒天气，那么这种异常的气候变化就可能引发时行寒疫。时行寒疫是一种因感受时令之寒邪而引发的流行性外感热病，其症状表现多种多样，但通常以恶寒、发热、头痛、身痛等为主要特征。

在三月和四月，虽然春季已经到来，但阳气尚未完全生发，人体对寒邪的抵抗力相对较弱。因此，如果此时出现暴寒天气，人体就容易受到寒邪的侵袭，从而引发疾病。然而，由于此时阳气尚弱，与寒邪的斗争并不激烈，所以病情通常相对较轻，症状也不会太过严重。

当然，这并不意味着我们可以对时行寒疫掉以轻心。在面对这种流行性外感热病时，我们应积极采取预防措施，如注意保暖、加强锻炼、提高身体免疫力等。

原文：五月六月，阳气已盛，为寒所折，病热则重。七月八月，阳气已衰，为寒所折，病热亦微，其病与温及署病相似，但治有殊耳。

五月和六月，正值夏季，阳气逐渐达到一年中的鼎盛时期，万物茂盛，人体也处于新陈代谢最为旺盛的阶段。然而，如果在这个阳气旺盛的时期，人体突然遭遇寒邪的侵袭，那么病情往往会相对较重。

这是因为，在阳气旺盛的时候，人体的正气也处于相对充盈的状态，对外邪的抵抗力较强。但是，如果此时寒邪过于猛烈，能够突破人体的正气防线，那么就会对体内的阳气造成严重的损伤。阳气受损，人体的正常生理功能就会受到影响，从而引发一系列严重的症状。

具体来说，当阳气已盛而被寒邪所折时，人体会出现恶寒、发热、头痛、身痛等症状。由于此时阳气旺盛，与寒邪的斗争激烈，所以病情往往较重，症状也会更加明显。如果不及时治疗，病情可能会进一步发展，甚至引发其他更为严重的疾病。

七月和八月，随着夏季逐渐走向尾声，阳气也开始由盛转衰。此时，如果人体受到寒邪的侵袭，虽然仍可能引发疾病，但病情相对较轻，症状也不会像盛夏时那般严重。

这是因为，在阳气旺盛的时节，人体的正气也相对充盈，对寒邪的抵抗力较强。然而，随着阳气的逐渐衰退，人体的正气也开始减弱，对寒邪的抵抗能力也随之下降。但即便如此，由于此时天气尚未完全转凉，寒邪的力量也相对较弱，因此所引发的疾病症状也相对较轻。

“其病与温及署病相似”，确实如此。这里的“温病”和“暑病”都是中医理论中常见的外感热病。它们与七月八月因寒邪侵袭所引发的疾病在症状上可能有一些相似之处，比如都可能出现发热、恶寒、头痛等症状。但是，在病因、病机以及治疗方法上，它们还是存在着明显的区别的。

比如，温病多因感受温热病邪而引起，病机以热毒炽盛、耗伤津液为主；而暑病则多因感受暑热之邪所致，病机以暑热伤津、耗气为主。至于七月八月因寒邪侵袭所引发的疾病，虽然症状较轻，但其病机仍以寒邪束表、阳气受损为主，因此在治疗上应以辛温解表、扶阳散寒为主。

原文：十五日得一气，于四时之中，一时有六气，四六名为二十四气。然气候亦有应至仍不至，或有未应至而至者，或有至而太过者，皆成病气也。

在中医及古代天文历法中，有一个非常精妙的概念，那就是“二十四气”。这个概念将一年划分为二十四个节气，每个节气大约相隔十五日，对应着自然界中特定的气候变化和物候现象。“十五日得一气，于四时之中，一时有六气，四六名为二十四气”，正是对这个概念的准确阐述。

在四时（春、夏、秋、冬）之中，每个季节都包含有六个节气，这样四个季节加起来就构成了二十四节气。这些节气不仅反映了自然界中气候的冷暖变化，还指导着人们的农业生产、日常生活以及健康养生。

然而，气候的变化并不是完全按照节气的规律来运行的。有时候，某个节气的气候特征并没有如期到来，这就是“应至仍不至”的情况；有时候，某个节气的气候特征提前到来，这就是“未应至而至”的情况；还有时候，某个节气的气候特征表现得过于强烈，这就是“至而太过”的情况。

这些气候的异常变化，都会对人体健康产生影响，从而引发各种疾病。中医理论认为，人与自然是一个整体，人体的生理病理变化与自然界的气候变化密切相关。因此，在气候变化异常的时候，人体也容易出现各种不适和疾病。

为了应对这些气候异常带来的健康风险，我们需要密切关注节气的变化，了解每个节气的气候特征和物候现象，从而提前做好预防和应对措施。

原文：但天地动静，阴阳鼓击者，是以彼春之暖，为夏之署，彼秋之忿，为冬之怒。

自然界中天地动静、阴阳变化的规律，以及这些规律如何体现在四季的更迭之中。我们来理解一下“天地动静，阴阳鼓击”这个表述。在中医和古代哲学中，天地被视为一个大的阴阳系统，其中天为阳，地为阴；动为阳，静为阴。阴阳之间的相互作用，就像鼓击一样，推动着自然界的变化和发展。

“彼春之暖，为夏之署；彼秋之忿，为冬之怒”这句话。这里用了一种非常生动的比喻，来描绘四季的气候特征。春天的温暖，是夏天酷热的先兆；秋天的萧瑟（这里用“忿”可能是想表达秋风肃杀、万物凋零的意象），则预示着冬天严寒的来临。这种表述方式，既体现了四季之间的连续性，也揭示了自然界中阴阳消长的规律。

从科学的角度来看，四季的更迭是地球公转和自转、地球轴倾斜以及大气环流等多种因素共同作用的结果。而这些因素，又都与阴阳理论中的天地动静、阴阳鼓击等概念有着千丝万缕的联系。比如，地球的公转和自转决定了昼夜和季节的变化，而昼夜和季节的变化又是阴阳消长的直观体现。大气环流则受到地球表面温度分布、地形地貌等多种因素的影响，这些因素又与阴阳理论中的天地互动、五行相生相克等概念相呼应。

当然，我们也不能把阴阳理论简单地等同于现代科学中的自然规律。毕竟，阴阳理论是古代先民在长期观察自然、思考宇宙的过程中形成的一种哲学思想，它更多地体现了一种宏观的、整体的思维方式。而现代科学则更注重对自然界具体现象的深入研究和精确描述。因此，在理解和应用阴阳理论时，我们需要保持一种开放和包容的态度，既要看到它与其他学科之间的联系和共通之处，也要看到它自身的局限性和不足之处。

原文：是故冬至之后，一阳爻升，一阴爻降也；夏至之后，一阳气下，一阴气上也。斯则冬夏二至，阴阳合也；春秋二分，阴阳离也。阴阳交易，人变病焉。

在阴阳学说中，阴阳被视为宇宙间两种相反相成的基本力量，它们的变化影响着自然界万物的生长、衰败与更替。

冬至，作为一年之中白昼最短、夜晚最长的日子，被视为阴极而阳生的转折点。在这个时刻，阴气达到了极致，而阳气则开始初生。按照题目中的描述，“一阳爻升，一阴爻降也”，可以理解为在冬至之后，阳气（阳爻）逐渐上升，而阴气（阴爻）则相应地开始下降。这种变化预示着自然界的阳气开始复苏，万物即将迎来生长的季节。

相反，夏至则是一年之中白昼最长、夜晚最短的日子，被视为阳极而阴生的转折点。在这个时刻，阳气达到了极致，而阴气则开始初生。题目中“夏至之后，一阳气下，一阴气上也”的描述，正是表达了夏至之后阳气逐渐衰退，阴气逐渐上升的自然规律。这种变化则预示着自然界的阳气开始收敛，万物即将进入成熟与衰败的季节。

“斯则冬夏二至，阴阳合也”，指的是冬至与夏至这两个重要的节气点，阴阳二气在此达到了相对的平衡与和谐。冬至时，阴极阳生，阳气开始上升，与逐渐衰退的阴气交汇融合；夏至时，阳极阴生，阴气开始上升，与逐渐衰退的阳气交汇融合。这种阴阳的交汇与融合，是自然界中万物生长、繁衍与变化的重要基础。

而“春秋二分，阴阳离也”，则是指春分与秋分这两个时节，阴阳二气开始分离，各自向着不同的方向发展。春分时，阳气逐渐上升，阴气逐渐下降，自然界开始进入生机勃勃的春季；秋分时，阳气逐渐衰退，阴气逐渐上升，自然界开始进入收获与衰败的秋季。这种阴阳的分离与变化，同样影响着万物的生长与变化。

至于“阴阳交易，人变病焉”，则是强调了阴阳变化对人体健康的影响。当阴阳二气处于平衡状态时，人体内的气血运行顺畅，脏腑功能正常，人体健康无病。而当阴阳二气失衡，出现阴阳偏盛偏衰的情况时，就会影响到人体的正常生理功能，从而导致疾病的发生。

原文：此君子春夏养阳，秋冬养阴，顺天地之刚柔也。小人触冒，必婴暴疹。须知毒烈之气，留在何经，而发何病，详而取之。

“此君子春夏养阳，秋冬养阴，顺天地之刚柔也”，这里的“君子”可以理解为懂得养生之道的人。他们懂得顺应自然规律，根据四季变化来调整自己的养生策略。春夏季节，阳气生发，万物生长，因此应该注重养阳，以顺应自然界的阳气升发之势。而秋冬季节，阴气收敛，万物收藏，因此应该注重养阴，以顺应自然界的阴气沉降之势。这种顺应天地刚柔变化的养生方法，有助于保持人体的阴阳平衡，促进身体健康。

而“小人触冒，必婴暴疹”，则是指那些不懂得养生之道，违背自然规律的人。他们可能会因为不恰当的饮食起居、情绪波动等原因，而触犯到自然界的阴阳平衡，从而引发各种疾病。这里的“暴疹”可以理解为突然发生的疾病或不适。

从中医的角度来看，人与自然是一个整体，人的健康与自然环境息息相关。因此，我们应该尊重自然、顺应自然，根据四季变化来调整自己的生活方式和饮食习惯，以保持身体的阴阳平衡和健康状态。

“须知毒烈之气，留在何经，而发何病，详而取之”，这句话则进一步阐述了中医对于疾病诊断的精细与深入。中医认为，疾病往往是由于外界的毒邪之气侵入人体，或者人体内部的阴阳失衡所产生的邪气滞留于经络、脏腑等部位所致。因此，要准确诊断疾病，就必须详细了解这些毒邪之气是如何侵入人体的，它们停留在哪些经络或脏腑，以及它们会引发哪些具体的病症。

在中医的诊断过程中，医生通常会通过望、闻、问、切四诊合参的方法，来收集患者的症状、体征等信息，再结合中医理论进行综合分析，从而得出准确的诊断。这种诊断方法不仅关注疾病的症状表现，更重视疾病的病因病机，体现了中医“治病必求于本”的思想。