人人都能读懂伤寒论 第五章 （2）中风

原文：太阳病，发热，汗出，恶风，脉缓者，名为中风。

探讨中医理论中的“太阳病发热，汗出，恶风，脉缓者名为中风”这一经典描述时，我们首先需要理解其背后的医理与辨证体系。这并非字面上的“自然界之风”所致之病，而是中医六淫邪气中的“风邪”入侵人体，特别是在太阳经层面引起的病理变化。

在中医理论中，“六淫”是一个重要的概念，它指的是风、寒、暑、湿、燥、火六种外感病邪的统称。这六种因素在正常情况下，是自然界中正常的气候变化，对于万物的生长、发育和人类的生存都是必不可少的，它们被统称为“六气”。然而，当这些气候变化异常，超出了人体的适应能力，或者由于人体自身的正气不足、抵抗力下降时，这些原本无害的“六气”就会变成致病的“六淫”，也称为“六邪”。

我们来了解下六淫，我来对其详细解析一下。

1. 风：风邪具有轻扬开泄、善动不居的特性，是外感病邪的先导。它易袭阳位，即人体的上部和肌表；同时，风性善行数变，故风邪致病具有病位游走不定、病情变幻无常的特点。

2. 寒：寒邪具有寒冷、凝结、收引的特性。寒为阴邪，易伤阳气，故寒邪侵袭人体后，会导致阳气受损，出现畏寒怕冷、四肢不温等症状。同时，寒性凝滞，易使气血津液凝结、经脉阻滞，从而引发各种疼痛。

3. 暑：暑邪为夏季的主气，乃火热所化，具有炎热、升散、挟湿的特性。暑邪伤人，多出现一系列阳热症状，如高热、大汗、口渴、心烦等。此外，暑多挟湿，故暑邪致病时，常兼见四肢困倦、胸闷呕恶、大便溏泄等湿阻症状。

4. 湿：湿邪具有重浊、粘滞、趋下的特性。湿邪伤人，易阻遏气机，损伤阳气，导致人体出现沉重感、乏力、水肿等症状。同时，湿性粘滞，易使病程缠绵难愈，且易与其他病邪合并致病。

5. 燥：燥邪具有干燥、收敛的特性。燥邪伤人，易耗伤人体的津液，导致出现口鼻干燥、咽干口渴、皮肤干燥、大便干结等症状。燥邪致病具有明显的季节性，以秋燥为主。

6. 火：火邪为阳邪，其性燔灼趋上，易扰心神。火邪伤人，多出现高热、面红目赤、心烦失眠、口舌生疮等症状。火邪致病具有发病急、变化快的特点，且易耗气伤津、生风动血、扰神发狂。

太阳病，作为中医外感疾病初期的核心证候类型，其形成机制与临床表现，确实体现了中医“天人合一”、“整体观念”及“辨证论治”的精髓。

太阳病的发生，根源在于外界邪气（如风、寒、暑、湿、燥、火等六淫之邪）侵袭人体，首先侵犯的便是人体的最外层防御——肌表。在这里，正气（人体的抵抗力与生理功能）与邪气展开了一场激烈的交锋，即“正邪交争于体表”。这一过程中，负责温煦体表、抵御外邪的卫阳之气被遏制，使得体表失于温煦，从而出现恶寒的症状；同时，营阴（即血液中的营养物质）因邪气阻滞而郁滞不畅，加之正气抗邪产生的内热，共同导致了发热的现象。

太阳，在中医理论中，被视为“六经”之首，主一身之表，统摄着人体的营卫之气，调节着汗液的正常排泄与体温的恒定。因此，当太阳受邪，其统摄功能失调，便会引发一系列体表症状，如恶寒、发热、头痛、身痛等，这些都是正气抗邪于表、邪正相争的直观体现。而脉浮，则是气血趋向于体表抗邪，导致脉管中气血充盈度相对减少，从而在脉象上表现为轻按即得、举之有余的浮脉。

太阳病，是中医外感病初期的主要证候类型，因邪气侵袭人体肌表，正邪交争于体表，卫阳被遏，营阴郁滞所致。太阳主一身之表，统摄营卫，故太阳病以恶寒、发热、头痛、身痛、脉浮等为主要临床表现。

我们来解释一下“营卫”与“卫阳被遏，营阴郁滞”这一中医理论概念时，我们实际上是在探讨人体内部一种复杂而微妙的生理平衡状态及其失调的病理机制。

在中医理论中，“营卫”是构成人体和维持生命活动的基本物质之一，它们分别代表着人体内的营养精微物质（营气）和具有防御功能的阳气（卫气）。营气与卫气相互依存、相互制约，共同维持着人体的正常生理功能，如体温的恒定、免疫力的稳定等。

“卫阳被遏，营阴郁滞”则是一种病理状态，指的是卫气因受外邪侵袭或其他因素（如情志内伤、饮食劳倦等）影响，导致其正常的防御功能受阻，无法顺畅地运行于体表，从而形成了“被遏”的状态。同时，由于卫气与营气之间的紧密联系，卫气的受阻也会影响到营气的正常运行，使得营气郁滞于内，无法顺畅地滋养全身。

这种病理状态在中医临床上常常表现为一系列的症状，如恶寒发热、无汗或汗出不畅、身痛肢重、脉浮紧等。治疗时，中医会根据患者的具体病情，采用解表散寒、调和营卫等方法，旨在恢复卫气的正常防御功能，疏通营气的运行通道，从而达到治疗疾病的目的。

在探讨“发热，是正气抗邪于外的表现”这一传统医学理论时，我们首先要理解其背后的哲学与生理观。在传统中医的视角下，人体被视为一个动态的平衡体，其中“正气”代表着机体的生理功能、免疫力及自我修复能力，而“邪气”则泛指一切能破坏这种平衡、导致疾病的外来因素，如风寒暑湿燥火等六淫，或是疫疠之气、情志内伤等。

当邪气入侵人体，机体的“正气”会立即响应，展开一场“自卫反击战”。这一过程，是正邪交争的直接体现。发热，便是这场“战斗”中的一个重要信号，它不仅是正气奋力抵抗邪气的外在表现，也是机体试图通过提升体温来增强免疫功能、抑制病原体活性的一种自我保护机制。

从现代医学的角度来看，发热同样是机体对感染、炎症等病理过程的一种反应。当病原体侵入体内，免疫系统会释放一系列细胞因子，引发炎症反应，这些反应之一便是体温调节中枢的改变，导致体温升高，即发热。这一过程虽然伴随着不适，但实际上是机体在积极应对挑战，促进病原体清除和恢复健康的过程。

因此，无论是从中医的“正气抗邪”理论，还是现代医学的炎症反应理论出发，发热都是机体在面对外来挑战时的一种重要生理反应。当然，过度的发热也可能对机体造成损害，因此在某些情况下，我们需要采取适当的措施来控制体温，但从根本上说，理解和尊重这一自然过程，对于促进康复具有重要意义。

“汗出”多为风邪袭表，导致腠理（皮肤表面的微小孔隙）开泄，进而引发营卫不和所致的自汗。

从中医角度来看，风邪作为六淫之首，其性轻扬开泄，善动不居，最易侵袭人体肌表，使得腠理不固，汗液随之而出。而“营卫不和”，则是指营气（富含营养物质的血液之气）与卫气（具有防御功能的阳气）之间的协调关系被打破，导致汗液调节失常。这种情况下出现的自汗，往往不因劳累、不因天热、不因衣着过暖及服用发散药物等因素而自然汗出，且多伴有恶风、畏寒、头痛等症状。

“太阳中风之汗”，这是中医经典《伤寒论》中的一个病证名，特指外感风邪，侵袭太阳经（人体经络系统中的一条重要经脉），导致的以发热、汗出、恶风、脉缓等为主要表现的病症。其中，“汗出”多表现为微汗或时作时止，这是因为风邪虽已袭表，但正气尚能与之抗争，故汗出不甚，且随病情起伏而时有时无。

在现代医学中，虽然没有直接与“风邪袭表”、“营卫不和”相对应的概念，但我们可以从免疫调节、神经功能、内分泌等多方面去探寻“汗出”的生理病理机制。不过，对于中医理论下的这一特定情境，我们更多地是从传统文化和医学哲学的角度去理解和解释它。

“恶风”这一现象，它确实是中医临床中常见的一种症状，描述的是患者主观上感觉害怕风吹，一旦遇到风就会感到不适，甚至可能伴随寒战。从中医理论的角度来看，这一症状往往与“风邪袭表，卫阳受损，肌表不固”密切相关。

风邪被视为六淫之首，具有轻扬开泄、善行数变的特点，它最容易侵袭人体的肌表，导致一系列外感疾病。当风邪侵袭人体时，它会首先与体表的卫气发生交争，试图突破人体的防御屏障。

接下来，“卫阳”是中医理论中的一个重要概念，它指的是具有防御功能的阳气，主要分布于人体的肌表，负责抵御外邪的入侵。当风邪与卫气交争时，如果卫气不足或受到损伤，就无法有效地抵御风邪的侵袭，从而导致“卫阳受损”。

“肌表不固”则是卫阳受损后的直接后果。正常情况下，卫气能够紧密地固护在肌表，形成一道坚实的防线。但一旦卫阳受损，这道防线就会变得脆弱不堪，风邪等外邪就容易趁虚而入，导致人体出现一系列不适症状，其中就包括“恶风”。

因此，恶风这一症状实际上是人体在遭受风邪侵袭后，卫阳受损、肌表不固的一种外在表现。也是怕风，害怕吹到风。

当我们谈论“脉缓”这一中医脉象术语时，确实需要将其与现代医学中的心率缓慢概念区分开来。在中医的世界里，“缓”并非简单地指心跳速度的减慢，而是对脉象形态和动态的一种细腻描述。它指的是脉象柔和、来去缓怠，如同春日里微风拂面，不紧不慢，恰到好处。同时，中医还通过计算一息之间的脉搏跳动次数来进一步量化这一脉象特征，通常认为一息四至五至（即每分钟约60-80次）为脉缓的标准范围。

脉缓的出现，往往蕴含着丰富的生理病理信息。在中医理论中，它多因正气不足，但邪气亦不盛，正邪之间的交争不甚剧烈所致。这种脉象状态，在某种程度上反映了机体内部的一种相对平衡或“和平共处”的局面。正气虽然有所受损，但尚能勉力维持，与外来邪气形成了一种微妙的对峙状态。

在太阳中风证这一中医病证中，脉缓更是与汗出、恶风等症状紧密相连，共同构成了该病证的核心临床表现。太阳中风证，顾名思义，是指风邪侵袭太阳经（中医经络系统中的一条重要经脉）所引起的外感疾病。由于风邪轻扬开泄的特性，它容易使人体肌表腠理疏松，营卫不和，从而导致汗出、恶风等症状的出现。而脉缓作为这一病证的重要脉象特征之一，则进一步揭示了疾病尚处于表浅阶段，正气虽受损但尚能抗邪于外的微妙状态。

综上所述，脉缓作为中医脉象术语之一，其背后蕴含着丰富的生理病理信息和中医理论智慧。在理解和应用这一概念时，我们需要结合中医的整体观念和辨证论治原则进行综合考虑和分析。

“太阳病发热，汗出，恶风，脉缓者名为中风”，是对中医理论中太阳中风证型的高度概括。治疗此类病症，常以调和营卫、解表散邪为法，如桂枝汤等方剂便是其代表。通过药物的作用，旨在帮助机体恢复正气，祛除风邪，从而达到邪去正安、病愈体康的目的。